No edit permissions for Русский

Текст 5

чатур-ашрам̇ тат-паритах̣
ш́ветадвӣпа̄кхйам адбхутам
чатур-ашрам̇ чатур-мӯртеш́
чатур-дха̄ма чатуш̣-кр̣там
чатурбхих̣ пуруш̣а̄ртхаиш́ ча
чатурбхир хетубхир вр̣там
ш́ӯлаир даш́абхир а̄наддхам
ӯрддха̄дхо диг-видикш̣в апи
аш̣т̣абхир нидхибхир джуш̣т̣ам
аш̣т̣абхих̣ сиддхибхис татха̄
ману-рӯпаиш́ ча даш́абхир
дик-па̄лаих̣ парито вр̣там
ш́йа̄маир гаураиш̇ ча рактаиш́ ча
ш́уклаиш́ ча па̄рш̣адарш̣абхаих̣
ш́обхитам̇ ш́актибхис та̄бхир
адбхута̄бхиx самантатах̣

чатух̣-ашрам̇ — область, имеющая форму квадрата; тат — эта (Гокула); паритах̣ — окрестности; ш́вета-двӣпа̄ — Шветадвипа (белый остров); а̄кхйам — называются; адбхутам — чудесная; чатух̣ ашрам̇ — область, имеющая форму квадрата; чатух̣-мӯртех̣ — из четырех основных экспансий (Ва̄судева, Сан̇карш̣ан̣а, Прадьюмна и Анируддха); чатух̣-дха̄ма — состоит из четырех обителей; чатуш̣-кр̣там — разделена на четыре части; чатурбхих̣ — четырех; пуруш̣а-артхаих̣ — цели человеческой жизни; ча — и; чатурбхих̣ — четырех; хетубхих̣ — причины, или цели человеческой жизни; вр̣там — развернуты; ш́ӯлаих̣ — трезубцы, копии; даш́абхих̣ — десять; а̄наддхам — установлены; ӯрдхва-адхах̣ — вверх и вниз (от зенита и надира); дик — (в) направлениях (север, юг, восток, и запад); видикш̣у — и в промежуточных направлениях (северо-восток, юго-восток, юго-запад и северо-запад); апи — также; аш̣т̣абхих̣ — с восемью; нидхибхих̣ — драгоценные камни; джуш̣т̣ам — озаренный; аш̣т̣абхих̣ — с восемью; сиддхибхих̣ — мистические совершенства (ан̣има̄, лагхима̄, пра̄пти, пра̄кмйя, махима̄, ӣш́итва, ваш́итва, и ка̄ма̄васа̄йита̄); татха̄ также; ману-рӯпаих̣ в образе мантр; ча и; даш́абхих̣ на десять; дик-па̄лаих̣ — стражи направлений; паритах̣ всё вокруг; вр̣там — окружен; ш́йа̄маих̣ черный, темно-синий; гаураих̣ желтый, золотой; ча — и; рактаих̣ красный; ча и; ш́уклаих̣ белый; ча — также; па̄рш̣ада-рш̣абхаих̣ приближенные Господа; ш́обхитам̇ сияют; ш́актибхих̣ с мощью; та̄бхих̣ эти; адбхута̄бхих̣необыкновенный; самантатах̣ по всем сторонам.

(Здесь приводится описание окрестностей Гокулы).
На окраине Гокулы есть таинственное четырехугольное место под названием Шветадвипа. Шветадвипа со всех сторон разделена на четыре части. В каждой из этих четырех частей по отдельности находятся обители Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эти четыре разделенные обители окутаны четырьмя двойными человеческими потребностями, такими как благочестие, богатство, страсть и освобождение, а также четырьмя Ведами, а именно: Риг, Сама, Яджур и Атхарва, в которых говорится о мантре и которые являются основой для достижения четырех материальных потребностей. Десять трезубцев развернуты в десяти направлениях, включая зенит и надир. Восемь направлений украшены восемью драгоценными камнями: Махападмы, Падмы, Шанкхи, Макары, Каччапы, Мукунды, Кунды и Нилы. Десять направлений охраняются десятью охранниками [дик-па̄лас] в форме мантр. Сочетания оттенков синего, желтого, красного и белого, а также необычайные энергии, носящие имена Вимала и т.д., сияют со всех сторон.

Прежде всего, Гокула - это обитель трансцендентной любви и преданности. Поэтому Ямуна, Шри Говардхана, Шри Радха-кунда и т. д. проявленные в земной Враджа-мандале находятся в Гокуле. И снова там проявляются все величия Вайкунтхи, простирающиеся во всех направлениях. Все игры четырех распространяющихся проявлений находятся здесь на своих надлежащих местах. Паравйома Вайкунтха получила свое продолжение благодаря проявлению четырех распространяющихся проявлений. Спасение на Вайкунтхе, а также благочестие, богатство и страсть, присущие материалистичным людям, находятся в надлежащих местах в Гокуле как их изначальное семя, т.е. первопричина. Веды также занимаются воспеванием Господа Гокулы. В десяти направлениях находятся десять трезубцев, чтобы помешать и разочаровать тех, кто стремится попасть на Голоку посредством медитаций без милости Кришны. Самоуверенные люди, пытающиеся достичь этой области путями йоги (медитации) и джняны (эмпирического знания), терпят поражение в своих попытках, будучи пронзенными десятью трезубцами. Самоуничтожение своего "я" достигает своего совершенства в Брахма-дхаме, которая представляет собой внешнее покрытие Голоки в виде трезубцев.

Ш́ӯла означает "трезубец"; мирские триединые атрибуты и триединые деления времени представляют собой трезубец. Аштанга-йоги, т.е. аскеты, практикующие восьмиступенчатую йогу, - это недифференцированными борцами за освобождение, которые, пытаясь приблизиться в направлении Голоки, с головой проваливаются в ямы разочарования, будучи пронзенными и рассеченными на части этими трезубцами, расположенными в десяти направлениях. Те, кто движется в направлении Голоки по каналу преданности, насыщенному величественными идеями, очаровываются прелестями Вайкунтха, которая является внешним покровом Шри Голоки, при виде восьми совершенств, а именно: ан̣има̄ и т.д., и таких величественных качеств, как махападма и т.д. Те же, кто менее развит в своем интеллекте, возвращаются в семеричный мир под контроль десяти защитников (десяти направлений) под видом мантр. Таким образом, Голока становится непознаваемой и недоступной. Лишь божественные сущности Божества, провозвестники божественных диспенсаций для различных эпох, всегда находятся там, чтобы оказать благосклонность приближающимся преданным, стремящимся войти в царство Голоки через канал чистой преданной любви. Эти божественные формы Божества окружены там сопровождающими, соответствующими их природе. Светадвипа на Голоке - это место их обитания. Поэтому Шрила Ṭhākura Vṛndāvana, явный Вьяса Кайтанья-лилы, описал деревню Навадвипа как носящую имя Светадвипа. В этой Светадвипе заключительные части времен Гокулы вечно существуют как времена Навадвипы. Таким образом, область Навадвипы, Враджа и царство Голоки - это одна и та же неделимая сущность; разница лишь в проявлениях бесконечного разнообразия чувств, соответствующих различной природе их преданной любви. В этом кроется самый сокровенный принцип, осознать который по прямой милости Кṛṣṇa могут только величайшие души, обладающие высочайшей трансцендентной любовью. Истина заключается в следующем: В этом мирском мире существует четырнадцать сфер, расположенных в порядке градации на высокие и низкие. Люди, живущие с женами и детьми, жаждущие получить удовольствие от своих плодских действий, перемещаются вверх и вниз в пределах трех миров - Бхува, Бхува и Сва. Брахмакари, совершающие великие аскезы, аскеты и приверженцы гипотетической истины, люди с нейтральным настроем, занимающиеся непродуктивными делами по склонности, стремящейся освободиться от всех мирских желаний, движутся вверх и вниз в пределах миров Маха, Джана, Тапа и Сатья. Над этими мирами находится обитель четырехголового Брахмы, а над ней - безграничное царство Вайкуṇṭха Виṣṇu, Kṣīrodakaśāyī, лежащее в океане молока. Парамаха-санньяси и демоны, убитые Шри Хари, перейдя Вираджу, т.е. выйдя за пределы четырнадцати миров, попадают в светлое царство Брахмана и достигают нирваны в виде временного избавления от мирского эго. Но преданный, движимый знанием (jñāna-bhakta), преданный, движимый чистыми способностями к преданности (śuddha-bhakta), преданный, проникнутый любовной преданностью (prema-bhakta), преданные, движимые чистой любовью (премапара-бхакта), и преданные, движимые всепоглощающей любовью (прематура-бхакта), которые служат величию Божества, имеют свое местонахождение на Вайкуша, т.е. в Вайкушах. e., трансцендентном царстве Шри Нарая.

Translated with DeepL





Более того, полное великолепие Вайкунтхи распространяется во всех направлениях. Все четыре наделенные полнотой качеств экспансии (чатур-вьюха-виласа) Господа пребывают каждая в Своей области, и от Них беспредельно простирается бесконечное духовное царство, паравйома Вайкунтхи. Освобождение, обретаемое на Вайкунтхе, так же как и обычная праведность, обретение выгоды и удовлетворение желаний, в их изначальной форме, тоже имеют свое место в Гокуле. Здесь же находятся и Веды, вечно воспевающие славу Господа Гокулы. Десять оградительных копий развернуты в десяти направлениях; их назначение — остановить всякого, кто без милости Кришны, посредством медитации пытается достичь Голоки или иным образом связаться с ней. Самонадеянные последователи путей медитации (йоги) или эмперического познания Абсолюта (гьяни), пытающиеся достичь Голоки, терпят неудачу, пронзенные этими десятью копьями.

Нирвана, «уничтожение собственного «я», достигает кульминации на уровне Брахмана; однако этот уровень — не более чем внешний покров Голоки, принявший форму острых копий. От слова ш̇ӯла, копье, происходит другое слово — триш̇ӯла, трезубец; трезубец символизирует три вида качеств материального мира (раджастамас и саттву), а также три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Эти направленные в десять сторон света трезубцы рассекают аштанга-йогов, идущих путем восьмиступенчатой йоги, и гьяни, ищущих освобождения в единстве неделимого Брахмана; опрометчиво приблизившиеся к Голоке, они низвергаются в пучину безысходности. Те же, кто приблизились к Голоке, идя путем преданности, вдохновляемой сознанием величия Господа (айшварьи), очаровываются восемью совершенствами, первое из которых — анима, и великолепными сокровищами — махападмой и прочими; там они и остаются, плененные красотой Вайкунтхи, представляющей собой внешние области Голоки. Еще менее разумные подпадают под власть десяти стражей-мантр, наблюдающих за десятью сторонами света; такие искатели возвращаются в материальный мир, поделенный на семь кругов бытия (главный из которых — Бхурлока).

По этим причинам Голока практически непостижима и недоступна. На ней обитают все сокровенные проявления Всевышнего, провозглашающие заповеди чистой религии для различных эпох и, вечно стремящиеся даровать милость Своим приверженцам, достигшим Их исключительно посредством чистой преданной любви, шуддха-према-бхакти. Каждое из этих проявлений Господа окружают Их личные приближенные, и на Гокуле Их обителью служит Шветадвипа. Вот почему Шрила Вриндавана Даса Тхакур, Вьяса Чайтанья-лилы, называет Навадвипу как Шветадвипа. На Шветадвипе вечно проходят игры Навадвипы — высшее проявление игр Гокулы. Это означает, что Навадвипа-мадала, Враджа-мандала и Голока есть единая неделимая истина. Они предстают различными лишь в силу бесконечной многогранности и разнообразия проявлений божественной любви. С этим связана еще одна тайная истина, открывающаяся только по милости Самого Кришны великим святым, преисполненным преданности и любви. Материальный мир делится на четырнадцать уровней бытия. Стремящиеся к наслаждениям и поглощенные кармической деятельностью грихастхи (карми) странствуют по трем сферам — Бхух, Бхувах и Свах.

Умиротворенные подвижники, непреклонно следующие великому обету брахмачарьи, воздержанные и преданные истине, в ходе своей абсолютно бескорыстной деятельности странствуют по кругам Махарлоки, Джаналоки и Таполоки, вплоть до Сатьялоки. В высшей сфере — круге Сатьялоки располагается обитель Господа Брахмы, а выше нее находится нематериальный безграничный мир Вайкунтхи — обитель возлежащего на поверхности Молочного океана Кширодакашайи Вишну. Санньяси-парамахамсы (личности, достигшие совершенства в отреченности) и демоны, убитые Самим Господом Хари, пересекают реку бесстрастия, Вираджу; иными словами, они возвышаются над всеми четырнадцатью сферами материального мира и достигают нирваны, то есть утрачивают индивидуальные качества души, погружаясь в сияние Брахмана, в виде временного избавления от мирского эго. Но преданный, движимый знанием (гьяна-бхакта), преданный, движимый чистыми способностями к преданности (шуддха-бхакта), преданный, проникнутый любовной преданностью (према-бхакта), преданный, движимый чистой любовью (премапара-бхакта), и преданный, движимые всепоглощающей любовью (прематура-бхакта), которые служат величию Господа — все они находят свое место на Вайкунтхе, бесконечной духовной обители Господа Нараяны.

Но лишь слуги Господа, преданные высочайшей сладости и красоте любви Враджи, верные последователи обитателей Враджи, могут достичь Голока-дхамы, божественной обители Голоки. Благодаря непостижимому могуществу Кришны этим преданным отводятся различные положения — соответственно их расе, склонности к священному служению. Слуги, неуклонно и с полной верой следующие путем чистой преданности обитателей Враджи, попадают на Кришналоку, а верные последователи чистой преданности жителей Навадвипа — на Гауралоку. Слуги Господа, одинаково привязанные к Врадже и Навадвипе, обретают счастье служения и на Кришналоке и на Гауралоке. Вот почему Шри Джива Госвами пишет в своей священной «Шри Гопaла-чампу»:

йасйа кхалу локасйа голокас татха̄ го-гопа̄ва̄са-рӯпасйа ш̇ветадвӣпа-тайа̄
ча̄нанйаспр̣шт̣ах̣ парамаш̇уддхата̄-самудбуддха-сварӯпасйа
та̄др̣ш̇а-джн̃а̄намайа-катипайама̄тра-прамейа-па̄тратайа̄
тат-тат-парамата̄ мата̄, парама-голоках̣ парамах̣ ш̇ветадвӣпа ити


 — тот высший мир зовется Голокой, поскольку он — обитель коров (го) и пастухов (гопа), высшая обитель самозабвенных игр Господа, неотличная от Самого Кришны; а кроме того, тот высший мир носит имя Шветадвипы (Белого острова) в силу несравненных качеств своей безупречной чистоты. Он проявляется своей необыкновенной и непостижимой природой как Место особых нектарно-сладостных ощущений соответствующей нематериальной, непостижимой формы. Как высшая Голока, так и высшая Шветадвипа слились в одной нераздельной Голока-дхаме. Глубинный смысл этого изречения состоит в том, что хотя Кришна наслаждается Своими чудесными играми во Врадже, Он, все же, не может испытать всей полноты счастья расы, или божественной сладости, а потому принимает сердце и сияние Шри Радхики, Женственного Источника Его любви — и ради этой цели Голока вечно проявляется как Шветадвипа. Это положение объясняется в следующем стихе: 

ш̇рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш̇о ва̄найаива̄,
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш̇о ва мадӣйах̣;
сау-кхйа̄н ча̄сйа̄ мад ану-бхаватах̣ кӣдр̣ш̇ам̇ вети лобха̄т,
тад бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш̇ачӣгарбха-синдхау харӣндух̣
 

— ««Какова же та великая слава любви Шри Радхи? Что есть Моя красота и несравненная сладость Моей любви, коими наслаждается Шри Радха? И какое счастье испытывает Шри Радха, ощущая Мои сладость и красоту?». Стремясь изведать три этих чувства, луна-Кришначандра родился из океана лона матери Шачи». В этих строках раскрыт тайный глубинный смысл слов Шри Дживы Госвами. В Ведах также сказано: 

рахасйам̇ те вадисйа̄ми — джа̄хнавӣ-тӣре навадвӣпе голока̄кхйе дха̄мни говиндо
двибхуджо гаурах̣ сарва̄тма̄ маха̄пурушо маха̄тма̄ маха̄йогӣ тригун̣а̄тӣтах̣
саттва-рӯпо бхактим̇ локе ка̄ш̇йатӣти; тад эте ш̇лока̄ бхаванти —
эко девах̣ сарва-рӯпӣ маха̄тма̄ гаура-ракта-ш̇йа̄мала-ш́вета-рӯпаш̇ чаитанйа̄-тма̄;
са ваи чаитанйа-ш́актир бхакта̄ка̄ро бхактидо бхактиведйах̣


— «Позволь мне открыть тебе эту тайну: «На берегу Ганги, в святой обители Навадвипа, неотличной от Голока-дхамы, в человеческом облике является Говинда-Гаурачандра. Душа всех душ, Он — Всевышний Господь и великий святой, великий санньяси — воплощение чистого бытия, неоскверненного тремя качествами материальной природы. Он являет миру чистую преданность. Он — Господь, один без второго, в Коем пребывают все проявления Абсолюта, Высшая Душа, золотая, красная, черная и белая аватара различных эпох. Он — Само Высочайшее Личностное Естество божественного сознания, Он преисполнен духовной силой (чит). Нисходящий в облике Своего слуги, дарователь преданности, Он познается преданностью».

Во многих изречениях писаний, таких как «а̄сан варн̣а̄с трайах̣», «кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇», «йада̄ паш̇йаx паш̇йати рукма-варн̣ам», «маха̄н прабхур ваи» и ряде прочих, говорится о тождестве Кришны и Гаурачандры. И все же золотой облик, в котором Он милостиво является в вечной обители Навадвипе, неотличной от Голоки, где Он вечно погружен в наслаждение нектаром священных игр Шри Шри Радхи и Кришны — этот золотой (Гаура) облик упомянут в каждом из приведенных ведических изречений. И подобно тому, как рождение и прочие игры Кришны осуществляются при помощи Йогамайи — потока Его внутренней личной энергии в определенном месте на поверхности Земли, приход Золотого Господа Гауры, лилу Его рождение из лона Шачи-деви и Его игры также осуществляются Йогамайей на поверхности Земли в Шри Навадвип-дхаме. Эта священная истина — аксиома духовной науки; это не вымысел, не плод воображения, подпавшего под власть энергии заблуждения — майи.

« Previous Next »