ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Пандавы прожили во владениях Куверы еще четыре года. Они почти не замечали хода времени, наслаждаясь райской атмосферой. Но вот в один прекрасный день Арджуна и Бхима пришли к Юдхиштхире и попросили их выслушать.
— О повелитель Куру, — начал Бхима, — мы сделали все, чтобы соблюсти обет, который ты дал. Мы сдержали себя и не стали убивать сыновей Дхритараштры. Вместо этого, лишенные своего имущества, мы прожили одиннадцать лет в лесу. Последние четыре года, правда, не были трудными, но уже настало время, когда, согласно твоему обещанию, нам нужно поселиться в какой-нибудь обитаемой области и жить там неузнанными. Пора нам спуститься с этой горы на землю.

Бхима сказал далее, что и он, и Арджуна горят желанием покарать Дурьйодхану, но боятся, что на поднебесных плоскогорьях божественной Гандхамаданы им трудно будет помнить о несчастьях, на которые их обрекли Кауравы, и решимость братьев будет ослаблена.
— Поэтому мы хотим без промедления отправиться в путь, — заключил Бхима. — Мы дружны, и нам помогает непогрешимый Кришна — а значит, ничто не помешает отвоевать у Дурьйодханы царство. Мы все заботимся о твоем благе и потому ждем не дождемся того дня, когда сможем встретиться с нашими врагами на поле боя и восстановить справедливость.

Юдхиштхира согласился, что время покинуть гостеприимную обитель уже пришло. Братья вместе с Драупади обошли в последний раз рощи и водоемы Куверы, выражая почтение и говоря прощальные слова тем, кто так долго давал им прибежище. Затем Юдхиштхира смиренно обратился к горе Гандхамадане:
— О царица гор, пора нам продолжить свой путь. Пожалуйста, даруй нам возможность вновь увидеть тебя на закате жизни, после того как мы одолеем наших врагов и отвоюем свое царство.

Юдхиштхира думал о том времени, когда, после долгих лет царствования, они отрекутся от мира и займутся подвижничеством, обратив свои помыслы к возвращению в духовное царство. Братья и их давние спутники, брахманы, окружили Юдхиштхиру, и все вместе они двинулись вниз по горному склону. Бхима вызвал Гхатоткачу и его свиту, и те, как и раньше, перенесли путников через труднопроходимые горные перевалы. Жаль было Пандавам покидать обитель Куверы, подарившую им столько радости, и они то и дело оглядывались назад, на ее величавую красоту.

Вскоре братья прибыли в Бадарик ашрам. Жившие там мудрецы приветствовали Юдхиштхиру, который затем отпустил Гхатоткачу, решив, что остаток пути они проделают пешком. Пандавы провели в Бадарике месяц, а потом двинулись дальше и вскоре достигли владений царя Субаху. Они встретились с Субаху и провели ночь в его покоях, а на следующее утро продолжили странствие, держа путь в лес Вишакаяпа.

Так они шли — впереди Пандавы, а за ними носильщики и слуги — мимо радующих взор лесов и лугов, мимо рек и озер. Каждый вечер они останавливались там, где заставали их сумерки, и готовили скромный ужин из лесных даров. В конце концов они, находясь все еще в пределах Гималайской гряды, достигли леса Вишакаяпа. Приближался сезон дождей, и странники решили переждать его в Вишакаяпе, а затем уже продолжить путь в Камьяку.

В первый день их пребывания в Вишакаяпе Бхима отправился обследовать окрестности. Взяв с собой лук со стрелами и меч, он углубился в лес и бродил там в свое удовольствие. Гандхарвы и сиддхи давно сделали этот лес излюбленным местом своих игр. Деревья в нем звенели от птичьего пения, а ветви их были усыпаны плодами и цветами всех времен года. Бхима любовался, глядя на чистые горные ручейки, которые ниспадали в большие прозрачные озера, покрытые ковром лотосов.

Дикие кабаны набрасывались на Пандава, но он убивал их одним ударом руки. Попадались ему и многочисленные буйволы и олени, которых он пронзал острыми стрелами. Бхима обладал силой десяти тысяч слонов, он играючи ломал и вырывал с корнем вековые деревья, расчищая обширные поляны, чтобы риши могли поселиться на них и проводить жертвоприношения. Пробираясь через чащу, он оглушительно хлопал в ладоши и торжествующе кричал. Заслышав его крики, слоны и львы в страхе разбегались.

Гордый собой и своей силой, не знающий усталости, Бхима сотрясал ревом небеса. Пинком ноги он обламывал скалы. Блуждая по горному склону, он встречал больших змей, которые, ощутив его приближение, уползали в норы. Но Бхима преследовал их, перепрыгивая через каменные глыбы и заглядывая в пещеры. И вдруг прямо перед ним вырос холм.
То оказалась огромная, ужасная змея. Она лежала, свернувшись кольцом и преграждая собой вход в большую пещеру. У нее была желтая, с черными пятнами кожа, а из разинутой пасти торчали четыре блестящих клыка. Змея поводила головой из стороны в сторону, свирепо сверкая красноватыми глазами, и шевелила раздвоенным языком.

Бхима замер, глядя на чудовищную тварь, весь облик которой выдавал характер безжалостного убийцы и которая злобно шипела, словно вынося ему приговор. Не успел он сделать и шага, как змея набросилась на него и обвила хвостом. Бхима почувствовал, как силы покидают его, и, как он ни старался, не мог высвободиться из сжимавших его колец. По телу Бхимы пробежала дрожь, и он лишился чувств.

Через несколько минут Бхима пришел в себя. Что же с ним произошло? Что это за существо и как оно сумело одолеть его? Бхима снова напрягся, но бесполезно: он не мог даже пошевелиться. Это была явно не простая змея. Пандав решил расспросить чудище.

— О лучший из змеев, — молвил он, — будь добр, скажи мне, кто ты такой и что собираешься со мной сделать? Я Бхимасена, сын Панду, брат Дхармараджи. Вот этими руками я перебил сотни и тысячи львов, тигров, буйволов и слонов. Даже небожители не в силах справиться со мной. Как же так вышло, что ты одолел меня? Откуда у тебя такая сила — может, ты владеешь каким-то особым знанием или получил особое благословение?

— О сильнорукий, — мрачно ответил змей, — я уже давно ничего не ел, а потому твое появление здесь было весьма кстати. Должно быть, боги послали тебя мне на обед. А теперь послушай: я расскажу тебе, как случилось, что я оказался в теле змеи.

Зовут меня Нахуша. Когда-то я был мудрецом царского рода. Потом я попал в рай, но был проклят риши Агастьей и пал на землю, обратившись в змею. Стало быть, ты мой потомок, о герой, но, как бы то ни было, я все равно тебя съем. Всякий, кто бы ни попался мне на глаза в дневную пору, — будь то корова, буйвол, да хоть и человек, — становится моей жертвой.

Агастья обещал мне, что любое существо, которое я поймаю, лишится сил и не сможет сопротивляться. Ты видишь — благословение мудреца оказалось сильнее даже тебя. Но еще Агастья сказал мне, что я освобожусь от проклятия, если встречу того, кто сможет ответить на мои вопросы об отношениях между душой и Верховным Существом.

Бхима сразу подумал о Кришне и молвил:
— О могучий и несокрушимый, я не виню ни тебя, ни даже себя, в том, что произошло. Человек всегда ищет счастья; порой он достигает успеха, а порой терпит поражение. Плоды его трудов не в его руках, и потому он не должен сокрушаться, когда к нему приходят несчастья. Разве можно спорить с судьбой? Судьба властвует над всеми, и любые усилия ради мирской выгоды обречены на провал.

Бхима сказал далее, что собственная смерть его не страшит, но ему жаль братьев и матери. Они во многом зависят от него, и, узнав, что с ним произошло, они, несомненно, почувствуют, будто их лишили жизненной силы. Дурьйодхана же будет ликовать.

Там временем в стане Пандавов Юдхиштхира с тревогой оглядывался по сторонам. Его беспокоили недобрые приметы: со всех сторон доносился вой шакалов, а в небе кружила страшная птица вартика — одноглазая, с одной ногой и с одним крылом. Она зловеще кричала и плевалась кровью. Дул яростный ветер, а четыре стороны света, казалось, были охвачены пламенем. Юдхиштхира чувствовал, как подергиваются левое веко и левая рука, а сердце вот-вот выскочит из груди. Обойдя ашрам и не найдя нигде Бхимы, он спросил у Драупади:
— Где же мой доблестный брат?

Драупади ответила, что Бхима уже давно куда-то ушел. Юдхиштхира встревожился еще больше и решил сам отправиться на поиски брата. Велев Арджуне охранять Драупади и близнецов и не давать в обиду брахманов, он углубился в лес, идя по следам Бхимы. Вскоре Юдхиштхира увидел перед собой поломанные деревья и трупы хищников, убитых Бхимой. Увидел он и кусты, которые ковром уложил ветер, поднятый Бхимой, когда тот гонялся по лесу за своими жертвами.

Юдхиштхира спешил изо всех сил и наконец вышел на неровное место, где следы Бхимы заканчивались. На высохшей земле были разбросаны камни и выдранные с корнем кусты и пни. Порывы ветра раскачивали высокие голые деревья. Юдхиштхира начал пробираться вверх по крутому склону на лежащее за ним плоскогорье. Он чувствовал, что брат его где-то рядом, и продолжал карабкаться по откосу. Вот и змеиная нора. Перед самым входом в пещеру Юдхиштхира увидел огромную змею, сжимавшую в кольцах Бхиму.

Юдхиштхира не ожидал застать Бхиму в таком необычном положении и удивленно спросил:
— Что это за царь змей, огромный, словно гора? Как ты оказался у него в плену, о сын Кунти?

— Это царственный мудрец Нахуша в змеином обличье, — отвечал Бхима. — И он собирается меня съесть, о достопочтенный брат.

Юдхиштхира взмолился Нахуше:
— Прошу тебя, отпусти моего брата, о всесильный. Мы дадим тебе другую пищу, получше этой.

Нахуша слегка пошевелился:
— Этого царского сына я поймал себе на обед и не собираюсь отпускать. Лучше уходи отсюда, а не то завтра я съем и тебя. Мудрец Агастья даровал благословение, что каждый, кто приблизится ко мне, станет моей пищей. А ты уже стоишь рядом, и поймать тебя не составит труда. Я давно уже ничего не ел и потому не отпущу твоего брата. А другой пищи мне не надо.

Юдхиштхира не мог спокойно смотреть на бедственное положение Бхимы и стал думать, как же ему помочь. Оказывается, это существо — не змея, а прославленный царь и предок самих Пандавов. Юдхиштхире не раз доводилось слышать о Нахуше. Нахуша совершил множество жертвоприношений и стал императором всего мира, а затем отправился в рай. Но, поднявшись в высшие пределы, он, должно быть, заслужил чье-то проклятие, в результате которого снова низвергся на землю. Возможно, проклятие включало в себя какое-то условие. Если Нахушу удастся вызволить из тела змеи, то и Бхима вновь обретет свободу.

— О змей, что нужно сделать, чтобы ты выпустил брата? — спросил Юдхиштхира.

— Я слишком гордился своим богатством и властью, — отозвался Нахуша. — Опьяненный гордостью, я оскорбил брахманов. За это Агастья проклял меня и низвел до того прискорбного положения, в котором ты меня видишь. Но, осудив меня, мудрец обещал, что я избавлюсь от проклятия, если повстречаю человека, который сможет ответить на мои вопросы о духовных предметах. Таков единственный способ, с помощью которого твой брат может сохранить свою жизнь. Ответь на мои вопросы, о безгрешный, и ты освободишь и меня, и Бхиму.

— Спрашивай все что хочешь, о змей. Я попробую ответить, — согласился Юдхиштхира.

Царь всегда был рад случаю поговорить о духовном. Жизнь в изгнании, посреди леса, давала ему благоприятную возможность слушать святых риши и заниматься глубоким изучением писаний, не чувствуя на себе груза государственных дел. Знание Вед, которое он обрел за эти годы, было практически непревзойденным. Юдхиштхира приготовился с большим вниманием выслушать вопросы Нахуши.

Уставив свои узкие глаза на стоявшего перед ним Юдхиштхиру, змей задал первый вопрос:
— Что отличает истинного брахмана, о царь, и каков высший предмет знания?

Юдхиштхира молвил в ответ:
— Брахман обладает такими качествами, как честность, чистота, способность прощать, самообладание, воздержание, ученость и благочестие. Высший предмет знания — это Верховный Брахман, познать которого может лишь тот, кто полностью поднялся над двойственностью.

— Качества, которые ты приписал брахманам, можно встретить и у людей других сословий, — возразил Нахуша, — а кроме того, разве возможно, чтобы человек не испытывал ни страданий, ни счастья, лежащих в основе двойственности?

Юдхиштхира улыбнулся. Похоже, змей довольно сведущ в духовных вопросах. Скорее всего, он просто испытывает его.
— Если человек обладает всеми качествами, что я перечислил, — ответил Пандав, — его следует считать брахманом, независимо от того, в какой семье он родился. Что же касается счастья и несчастья, связанных с материальными объектами, то их влияние можно превзойти, восстановив связь со Всевышним. Материальные переживания представляют собой лишь искаженное отражение истинных духовных чувств.

Нахуша остался доволен ответом Юдхиштхиры, но попросил продолжить объяснение. Есть ли смысл делить общество на касты, если такое деление необоснованно? Юдхиштхира ответил, что из-за смешения общественных укладов стало трудно установить принадлежность человека к тому или иному сословию. Лишь изучив истинные качества личности, можно определить, к какому сословию относится человек. Именно это правило должно лежать в основе деления общества на касты. Такое деление не должно производиться по признаку рождения в определенной семье.

Нахуша удовлетворенно проговорил:
— О царь, твои познания действительно глубоки. Я не стану губить твоего брата.

Юдхиштхире было очевидно, что Нахуша сам отличается большой ученостью. В конце концов, в свое время он правил миром и вознесся на небеса после того, как получил наставления от святых мудрецов. Пандав подумал, что поступит правильно, если сам попросит у такой знатной личности совета и наставлений. Сложив ладони, Юдхиштхира встал перед Нахушей и молвил:
— Я тоже вижу в тебе душу, наделенную возвышенным знанием. Будь добр, если можешь, обучи меня этой науке. Что должен делать человек, чтобы достичь рая?

— О Бхарата, по моему мнению, человек может вознестись в рай, если будет жертвовать брахманам, говорить ласково и любезно, если будет он правдив, независтлив и добр ко всем живущим, — отвечал Нахуша.

— Какое из перечисленных достоинств ты считаешь наилучшим и в чем заключается независтливость? — поинтересовался Юдхиштхира.

— В разных обстоятельствах упомянутые мной добродетели могут занимать разное положение по отношению друг к другу, — пояснил Нахуша. — Поэтому, для того чтобы всегда поступать правильно, человек должен понять, в чем состоит высшая цель жизни. О царь, ты уже объяснил это. Целью всех поступков и обретения знания должно быть постижение Всевышнего.

Независтливость же означает, что человек должен всегда заботиться о благополучии и развитии всех живых существ, вместо того чтобы порабощать их ради собственной выгоды. Но особенно человек должен заботиться о духовном развитии окружающих и помогать им в этом.

— Как душа оказывается в материальном теле, о Нахуша? — продолжал вопрошать Юдхиштхира.

— Душа, или атма, получает тела в соответствии с собственными поступками. Так она странствует в этом мире, из жизни в жизнь, под влиянием своих греховных или благочестивых деяний. Она то отправляется на небеса, то бродит по земле в теле животного. Окончательное освобождение душа достигает после того, как обретает полное знание о Брахмане, Верховном Абсолюте.

Юдхиштхира кивнул. Ответы змея совпадали с тем, чему его учили риши. Несомненно, Нахуша обладал глубоким пониманием духовной науки. Но как случилось, что он стал змеем?

Нахуша удовлетворил любопытство Юдхиштхиры:
— Благодаря жертвоприношениям и подвижничеству я стал настолько могущественным, что, словно бог, разъезжал по небесному царству в золотой колеснице. Я распространил свою власть на всю землю, от края и до края. Даже гандхарвы, якши, ракшасы да и все остальные обитатели трех миров — в их числе и риши — платили мне дань. Мое могущество было столь велико, что я мог кого угодно лишить силы, просто на него посмотрев. И тогда мною овладела гордость и я перестал различать, что хорошо, а что плохо. Мои знания покрылись пеленой невежества, порожденного гордостью, и я приказал мудрецам-брахманам впрячься в мою колесницу. Тем самым я нанес им страшное оскорбление.

Моя жизнь в раю закончилась, когда я коснулся ногой риши Агастьи. Мудрец проклял меня, и я упал на землю, превратившись в змея.

Но сегодня предсказание Агастьи сбылось, и ты освободил меня от проклятия. Беседа с тобой пробудила во мне забытое знание. Теперь я осознал, что мое истинное благо заключается в воспитании в себе брахманических качеств и развитии духовного знания, а не в достижении материального величия и обретении богатства.

Нахуша выпустил Бхиму и тут же скончался. Братья увидели, как из змеиного тела вышла лучезарная фигура небожителя, вся в золотых украшениях и прекрасных гирляндах. Духовное существо поклонилось Пандавам, поднялось в небо и исчезло в вышине.

Юдхиштхира и Бхима вернулись в ашрам и рассказали обо всем, что с ними произошло. Выслушав братьев, брахманы отчитали Бхиму, заметно присмиревшего, за его лихость, которая едва не стоила ему жизни, и наказали в будущем вести себя более осмотрительно.

Через несколько дней после того, как Пандавы поселились в Вишакаяпе, начался сезон дождей. Они устроили себе жилище на возвышенном месте и оттуда наблюдали, как нескончаемые потоки дождя постепенно затопляли землю. Солнца уже не было видно, лишь вспышки молний освещали лесные заросли. Потоки пенной воды неслись среди деревьев с громким шипением, напоминавшим звуки стрел, непрерывной чередой слетающих с лука. Лесные звери и птицы радовались наступившим дождям и весело резвились в мокрой траве и листве.

Но вот на смену дождям пришла осень. Тучи разошлись, и небо засияло голубизной. Днем было еще жарко, однако ночи становились все прохладнее. Лесная природа радовала глаз своей свежестью. Отметив произошедшие вокруг перемены, говорившие о наступлении священного месяца Карттика, Пандавы решили, что пришло им время вернуться в Камьяку.

В Камьяке они провели несколько дней, а потом их посетили Кришна с Сатьябхамой. Кришна узнал о возвращении Пандавов благодаря Своим непостижимым способностям и поспешил встретиться с ними.

Пандавы несказанно обрадовались, видя перед собой своего друга и доброжелателя. Со слезами на глазах они поднялись Ему навстречу. Кришна сошел с колесницы и поклонился в ноги Юдхиштхире и Бхиме, а затем Дхаумье и остальным брахманам. Потом Он обнял Арджуну и ответил на поклоны близнецов. Сатьябхама обняла Драупади, затем прошла вслед за мужем на отведенные для них места, и, когда все — и гости, и Пандавы — удобно расселись, началась дружеская беседа.

Арджуна рассказал Кришне о своих приключениях со времени их прошлой встречи. Заканчивая рассказ, он справился о благополучии Кришны и Его родственников, в первую очередь о Его сестре — и своей жене — Субхадре и своем сыне Абхиманью. Кришна заверил друга, что все у них хорошо, а затем обратился к Юдхиштхире:
— О царь, мудрые люди утверждают, что благочестие стоит выше воинских подвигов, а преуспеть в благочестии можно, лишь предаваясь подвижничеству. Строго храня верность истине, ты выполнял свой долг и так завоевал и этот мир, и тот, что ожидает тебя в конце жизни, — мир нетленный. Ты никогда не был жертвой чувственных наслаждений, никогда не действовал лишь ради собственной выгоды. Несмотря на то что ты покорил множество процветающих стран и жил, окруженный роскошью, ты ни разу не сошел с пути милосердия, правдивости, воздержания, благочестия, прощения и терпения.

Глядя на Юдхиштхиру, скромно опустившего голову, Кришна продолжал:
— Кто еще, кроме тебя, о Дхармараджа, смог бы стерпеть надругательство над Драупади, столь противное добродетели? Ты, вне всякого сомнения, в должное время вновь займешь свое законное место на царском престоле. Когда пройдут тринадцать лет и срок твоей клятвы закончится, мы сделаем все, что в наших силах, чтобы наказать Кауравов.

Затем Кришна ласково обратился к Драупади, сказав, что она очень удачлива, поскольку ей достались такие благочестивые мужья. Он сообщил Драупади о том, что делали ее сыновья. Они жили в царстве Друпады, а некоторое время провели в Двараке, под материнской опекой Субхадры. Сын Кришны Прадьюмна лично обучал сыновей Пандавов воинской науке.

Когда Кришна закончил говорить, Юдхиштхира поблагодарил Его:
— О Кешава, во всем мире нет у нас более надежного прибежища, чем Ты. Мы всегда чувствуем, как Ты нас защищаешь. Я уверен, что, когда придет время, Ты сделаешь все необходимое, чтобы наше царство вернулось к нам.

Тут Юдхиштхира оглянулся и увидел идущего в их сторону риши Маркандею. Бессмертный мудрец приветливо улыбался. На вид ему было лет шестнадцать, единственной его одеждой была набедренная повязка, а в руках он держал сосуд для воды. Пандавы, а также Кришна и брахманы встали, выражая гостю почтение, и предложили ему почетное место. В честь Маркандеи было проведено поклонение с подношением аргхьи, его угостили подслащенной водой и лесными плодами, а затем Кришна сказал:
— Мы все жаждем услышать твои дивные речи. Будь добр, поведай нам древние сказания о благочестивых царях и риши — поэмы, богатые нравственными и духовными наставлениями.

Сей же миг в собрании Пандавов появился Нарада. Ему также оказали радушный прием. Нараде хотелось послушать, как Маркандея будет говорить в присутствии Кришны. Так эти две возвышенные личности заняли свои места посреди Пандавов и многочисленных брахманов, и казалось, будто солнце и луна восседают рядом, окруженные планетами. Все с нетерпением ждали, когда Маркандея начнет говорить. Об этом мудреце было известно, что он жил во вселенной с самого начала творения и хранил в памяти бесчисленное множество историй о великих мудрецах и царях. Он получил наставления от самого Верховного Господа Нараяны, и потому его духовные познания были очень глубоки и обширны.

Юдхиштхира спросил мудреца:
— Пожалуйста, объясни мне, о высокоученый муж, каким образом человек получает награду или наказание за свои поступки. Это загадка для меня: почему я лишился своего царства, в то время как нечестивые сыновья Дхритараштры процветают. Испытывает ли человек последствия своих деяний в той же самой жизни, или они приходят к нему в будущих рождениях? Каким образом плоды, которые человек зарабатывает своими поступками, остаются с ним после его смерти? Где они пребывают, когда душа покидает тело?

Маркандея ответил не сразу. Он обвел взглядом слушателей — тех, кто сидел перед ним на лесной поляне. Юдхиштхира, казалось, находился не в лесу, а в своей столице, в зале собраний Индрапрастхи. Наконец, подняв правую руку, мудрец заговорил:
— Жизнь за жизнью душа переходит из одного тела в другое, и причина этого — ее собственные хорошие и плохие поступки. До тех пор пока душа остается в этом мире, потакая своим чувствам, она обязательно получает какое-то тело. Первый покров души — это тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного «я». Оно несет в себе память обо всем, что довелось пережить душе, и принимает различные грубые материальные образы. Это происходит под надзором Ямараджи. По сути дела, Ямараджа знает все о каждой душе в материальной вселенной. Сам же он подчиняется всеведущей Верховной Душе, которая пребывает в сердце каждого живого существа и которая уполномочивает Ямараджу награждать эти существа по заслугам. Он же, творя свой суд над ними, никогда не ошибается.

Маркандея замолчал, давая слушателем время, чтобы воспринять сказанное им. Помолчав немного, он продолжил:
— Некоторые из людей наслаждаются в этой жизни, но страдают в следующей, другие — наоборот, а третьи наслаждаются и в этой, и в следующей жизни. Есть также люди, которые не видят счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

Человек богатый, проводящий жизнь в удовольствиях, родившись вновь, будет страдать. Подвижник, отрекающийся от удовольствий в этой жизни, будет наслаждаться в следующей. Те, кто женится и ведет благочестивую жизнь в семье, совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, наслаждаются и в этой жизни, и в следующей. А глупцы, которые не подчиняются законам священных писаний, непрерывно страдают, жизнь за жизнью.

Что до вас, братьев, то вы известны своими добродетелями и родились с одной лишь целью — чтобы исполнить предназначение, возложенное на вас богами. Вы все великие преданные Верховного Господа и потому свободны от бремени кармы. Ваши кажущиеся неудачи со временем обернутся бессмертной славой и счастьем. Вы прославитесь в мире смертных, а в конце жизни перенесетесь в высшую обитель.

Юдхиштхира какое-то время размышлял над словами мудреца, а затем сказал:
— О ученый муж, живя в этом мире, мы посвящаем всё, что у нас есть, брахманам. Если будет тебе угодно, пожалуйста, расскажи нам об их величии и славе.

В ответ риши стал одну за другой вспоминать древние истории. Все слушали его с восторженным вниманием. Среди всего прочего Маркандея рассказал о том, как творилась вселенная, чему он сам был свидетелем, затем описал картину ее уничтожения, происходящего в конце дня Брахмы, то есть спустя миллион лет. Он рассказал о том, как плавал в водах Причинного океана, из которых возникает вселенная, как эти воды поднимались, затопляя нижние и средние планеты. В конце этого потопа он увидел чудесного младенца, плывущего на листе баньяна.

— Изумлению моему не было предела, — вспоминал Маркандея. — Я не мог понять, каким образом этому ребенку удалось выжить, в то время как вся вселенная была уничтожена. От тела мальчика исходило сияние. У Него было прелестное, как луна, лицо и темноватая кожа, а глаза напоминали бутоны лотоса. Он лежал, посасывая палец на ноге, и улыбался. Я пригляделся и увидел знак Шриватса у Него на груди. Должно быть, это Вишну, подумал я, хотя и не был уверен. Приблизившись к младенцу, я услышал голос: «Дитя мое, Я знаю, что ты утомился и мечтаешь о покое. О Маркандея, войди в Мое тело и отдохни немного. Я доволен тобой».

Когда младенец произнес эти слова, я забыл о всех материальных понятиях, с которыми себя связывал. Я совершенно забыл, кто я и где нахожусь. Ребенок открыл рот, и я почувствовал, как неодолимая сила втянула меня внутрь. Оказавшись у Него в животе, я увидел перед собой всю землю с разными городами и странами. Какое-то время я бродил по ней, обходя давно знакомые места: Гангу с притоками, Гималаи, лес, где я занимался подвижничеством. На пути я встретил племя небожителей, возглавляемых Индрой, а также племена кшатриев, вайшьев и шудр.

Я долго скитался во чреве младенца, но не было этому чреву ни конца, ни края. Сбитый с толку, я обратился в мыслях своих и словами к Верховному Господу, я стал поклоняться Ему, пока опять вдруг не почувствовал, что поднимаюсь наружу, и вот уже снова увидел ребенка, лежащего на листе баньяна. Я воздал поклонение этому безмерно могущественному существу, проглотившему целую вселенную, и приложился головой к Его стопам. Я спросил Его, кто Он и зачем явился сюда. Почему Он лежит, удерживая вселенную у Себя во чреве?

Младенец заговорил со мной, и в ту же секунду все мои материальные иллюзии полностью развеялись. Он сказал мне, что является изначальной Верховной Личностью, из которой все возникает и в которую все погружается в конце творения. Я с изумлением слушал, как Он говорит о Своей собственной славе. Его называют Вишну, Нараяной и Хари, но есть у Него и бесчисленное множество других имен. Эта всезнающая личность затем сказал мне, что я должен оставаться у Него в теле до тех пор, пока не проснется Брахма и не сотворит заново эту вселенную. Он исчез с моих глаз, а я опять оказался посреди обширного творения, которое видел внутри Него.

Заканчивая рассказ, Маркандея посмотрел на Кришну и молвил, обращаясь к Юдхиштхире:
— О царь, тот лотосоокий малыш, которого я видел на закате творения, теперь явился на землю как Кришна. Он стал твоим родственником и другом. Можешь не сомневаться, Он — не кто иной, как древнейшая Верховная Личность, непостижимый Хари, изначальная Личность Господа. Он благословил меня, обещав, что память никогда не изменит мне и смерть придет лишь тогда, когда я сам того захочу. И сейчас, когда я гляжу на сидящего передо мной Кришну, одетого в желтые шелка, я вспоминаю того мальчика. Можешь мне поверить: именно Его я видел лежащим на водах всеобщего уничтожения. О герой среди мужей, внутри Него покоится всё безграничное творение, так же как воздух покоится в эфире. Сделай Кришну своим прибежищем, ибо никого не существует превыше Его.

Выслушав риши, Пандавы склонились перед Кришной. Кришна ласково улыбнулся и ободрил их добрыми словами. Чувствуя на себе исполненный любви взгляд Маркандеи, Он ответил ему таким же приветливым взором.

Затем Юдхиштхира попросил Маркандею описать будущее. Скоро наступит Кали-юга, самая мрачная эпоха. Юдхиштхира хотел знать, что в это время произойдет с миром. Маркандея рассказал в подробностях, как все будет постепенно приходить в упадок и вырождаться. Люди забудут о Боге, и потому их уделом станет нищета. Высшей точкой этой эпохи будет появление аватары Калки, который восстановит в мире порядок и положит начало Сатья-юге, золотому веку.

Юдхиштхира и Маркандея беседовали много часов, и все неотрывно слушали подробные ответы Маркандеи, изобилующие рассказами о царях, мудрецах и небожителях разных времен. Лишь когда наступил вечер, Юдхиштхира перестал задавать вопросы. Вместе с братьями он воздал почести Маркандее, и великий риши, распрощавшись со всеми, покинул собрание. За ним последовал и Нарада, продолживший свои небесные странствия.

После того как Маркандея ушел, Кришна еще некоторое время беседовал с Пандавами. Сатьябхама же воспользовалась этой возможностью, чтобы поговорить с Драупади. Она спросила Драупади, как ей удается служить пятерым мужьям так, что они все остаются довольны. Жена Кришны хотела поучиться у царевны Панчалы, славящейся целомудрием и женскими талантами, чтобы самой лучше служить Кришне. Драупади рассказала ей о том многообразном служении, которое она выполняла для своих мужей.

— Я служу мужьям, отбросив тщеславие и сдерживая гнев и вожделение, — сказала Драупади. — Так я забочусь о них вместе с другими их женами. Я не считаю положение слуги чем-то низким и недостойным. Я подавляю в себе ревность с помощью преданности. Я никогда не моюсь, не ложусь спать и не ем раньше моих мужей — и даже раньше слуг наших и спутников. Я ни на мгновение не позволяю своим мыслям остановиться на чужом мужчине или каком-либо небожителе. Мое сердце принадлежит моим мужьям и никому другому. Стоит мне их увидеть, как я встаю и приветствую их, предлагаю им место для сидения и воду. Я постоянно забочусь о том, чтобы в нашем жилище царила чистота и стоял приятный аромат, чтобы хозяйство содержалось в полном порядке, а еда была вкусной и подавалась вовремя.

Сатьябхама, сама будучи любимой женой Кришны, слушала с большим вниманием. Драупади рассказала, как она никогда не ищет наслаждений отдельно от своих мужей и не делает того, что может им не понравиться. Оставаясь одна, она снимает украшения, не пользуется косметикой и предается аскезе. Когда бы ее мужья ни совершали жертвоприношения и другие религиозные обряды, она всегда старается помогать им.

— Я первая встаю с постели и последняя ложусь спать, — продолжала Драупади. — Я всегда очень внимательна к своим обязанностям и никогда не позволяю себе лениться и праздно проводить время. По моему мнению, служение мужу — это вечная добродетель женщины. Муж — это бог для жены, ее единственное прибежище. Служа ему, она удовлетворяет Самого Верховного Господа и таким образом достигает высшего назначения.

Когда Драупади закончила рассказ, Сатьябхама с благодарностью обняла ее. Услышав зов Кришны, она попрощалась с Драупади, обещав навестить их в Индрапрастхе после того, как Пандавы отвоюют свое царство.

Кришна также простился с Пандавами: пришло время отправляться в обратный путь. Он взошел вместе с Сатьябхамой на колесницу, в которую были впряжены Шайбья и Сугрива и, взглянув на Драупади, смиренно стоявшую перед Ним, молвил:
— О Драупади, не тревожься. Скоро, очень скоро ты станешь женой царей — когда мужья твои сокрушат врагов и восстановят власть над миром. О темноглазая красавица, такая женщина, как ты, отмеченная всеми благоприятными знаками, не может страдать долго. Пройдет еще немного времени, и Кауравам придется расплачиваться за свои прегрешения и нанесенные тебе обиды. Всем им придет конец, и ты увидишь, как их жены будут скорбеть, подобно тому как скорбела ты, отправляясь из Хастинапура в изгнание.

Кришна еще раз заверил Драупади, что ее пять сыновей, которые уже выросли и превратились в могучих витязей, благоденствуют и что она скоро их увидит. Затем Кришна обменялся с Пандавами прощальными словами, поклонился брахманам и погнал лошадей из леса.