ГЛАВА 2

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает три формы преданного служения: регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе, и преданное служение в чистой любви к Богу. Каждая из этих форм преданного служения имеет много разновидностей. Как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу. Все эти разновидности будут описаны Шрилой Рупой Госвами ниже.

В этой связи Шрила Рупа Госвами предлагает классифицировать людей, способных принять сознание Кришны, то есть преданное служение, по их наклонностям. Он говорит, что преданное служение в этой жизни — это продолжение процесса преданного служения, начатого в одной из предыдущих жизней. Тот, кто раньше никак не был связан с преданным служением, не может встать на этот путь. Предположим, в этой жизни я практикую преданное служение и достигаю определённого уровня. Даже если я не достигну полного совершенства, всё, чего я достиг, останется со мной. В следующей жизни я начну служение с того уровня, до которого дошёл в этой. Таким образом, преданное служение — это непрерывный процесс. Но даже если человек раньше не имел никакого отношения к преданному служению, если он по чистой случайности проявит интерес к наставлениям чистого преданного, он тоже может встать на этот путь и прогрессировать в преданном служении. Однако в любом случае, людям, имеющую врождённую склонность к изучению таких книг, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», преданное служение даётся легче, чем тем, кто привык к умозрительному философствованию и логическим умозаключениям.

Это утверждение можно подкрепить высказываниями многих авторитетных ученых прошлого. Все они сходятся на одном: человек может руководствоваться определенными убеждениями, сложившимися на основании его собственных умозаключений и решений, но придет другой, более сильный в логике человек, и опровергнет все эти заключения, заменив их другими. Таким образом, с помощью логических умозаключений никогда нельзя прийти к окончательному выводу, вот почему «Шримад-Бхагаватам» рекомендует следовать авторитетам.

Далее приводится общее описание преданного служения, данное Шри Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории — регулируемую практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. С этого момента Шри Рупа Госвами приступает к описанию регулируемой практики преданного служения.

Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Следовательно, регулируемая практика преданного служения — это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу — врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.

В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после не большой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти.

Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленные души в большинстве своем безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их». В своем изначальном состоянии духовная душа радостна, вечна, исполнена блаженства и знания. Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества, она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности. Это результат викармы. Слово викарма означает «поступки, которые не следует совершать». Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати (поклонении Божеству* утром), воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю и следование многим другим правилам и ограничениям, которые будут последовательно обсуждаться в данной книге. Такая практика поможет живому существу излечиться от безумия. Подобно тому, как от психического заболевания можно избавиться, если следовать указаниям психиатра, так и следование садхане-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия, насланного на нее чарами майи — материальной иллюзии.

* Под Божеством здесь и далее подразумевается шри мурти, изображение Господа в храме, которому поклоняются преданные. (Прим. переводчика)

Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» (7.1.32). В этом стихе он говорит царю Юдхиштхире: «Дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. И долг ачарьи, духовного учителя — определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. С этого начинается садхана-бхакти.

Для достижения этой цели Шри Чайтанья Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна. Повторение этой мантры обладает такой силой, что мгновенно пробуждает в человеке привязанность к Кришне. С этого начинается садхана-бхакти. Так или иначе человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великому святому Амбарише Махарадже не помешали сосредоточиться на Кришне даже лежавшие на нем обязанности царя. Точно так же и тот, кто пытается сосредоточить ум с помощью этого метода, очень быстро сможет пробудить в себе изначальное сознание Кришны.

В садхане-бхакти, то есть практике преданного служения, можно выделить две ступени. Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний. Это называется ваидхи, то есть «регулируемое». Все эти предписания преданный должен выполнять безоговорочно. Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. К примеру, тому, кто занят преданным служением, предписывается вставать рано утром и проводить арати, что является одной из форм поклонения Божеству в храме. На начальной стадии он встает рано утром и проводит арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем развивается искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить мурти Господа, нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему служить. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике бхакти, садхане-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно, человек занимается им по внутреннему побуждению. Итак, практика преданного служения делится на регулируемую и спонтанную.

Первую ступень практики бхакти, ваидхи-бхакти, Рупа Госвами определяет так: «Ваидхи-бхакти — это служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему».

Принципы ваидхи-бхакти описаны также в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5), где Шукадева Госвами дает наставления стоящему на пороге смерти Махарадже Парикшиту. Махараджа Парикшит встретил Шукадеву Госвами ровно за неделю до смерти. Он не знал, что ему надлежит делать и чему посвятить оставшееся до смерти время. Вокруг него собралось много других мудрецов, но ни один из них не мог направить его на верный путь. Только Шукадева Госвами смог дать правильный совет: «О царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо каждого в момент смерти охватывает страх), то должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать Его имена и постоянно памятовать о Нем». Тот, кто может повторять и слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне, несомненно, избавится от страха смерти, которая может наступить в любой момент.

В этих стихах Шукадева Госвами утверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, поэтому он советует всем постоянно слушать повествования о Кришне. Он не рекомендует слушать о деяниях полубогов и воспевать их. Майявади (имперсоналисты) говорят, что неважно, чье имя повторять — Кришны или любого полубога, — результат будет одним и тем же. Но это не соответствует истине. Согласно авторитетному мнению Шукадевы Госвами, изложенному в «Шримад-Бхагаватам», следует слушать только о Господе Вишну (Кришне) и повторять только Его имена.

Итак, Шукадева сказал Махарадже Парикшиту, что для того, чтобы избавиться от страха смерти, необходимо во что бы то ни стало слушать о Верховной Личности Бога — Кришне, повторять Его имена и помнить о Нем. Он также утверждал, что Верховная Личность Бога является сарватмой. Слово сарватма означает «Сверхдуша каждого». Кроме того, в этом стихе Кришна назван ишварой — верховным владыкой, пребывающим в сердце всех живых существ. Поэтому, если в нас каким-то образом разовьется привязанность к Кришне, Он оградит нас от всех опасностей. В «Бхагавад-гите» говорится, что тот, кто стал преданным Господа, не знает поражений. Все остальные терпят поражение на каждом шагу. Под «поражением» подразумевается, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не выпутывается из сетей рождения и смерти, упуская выпавшую ему счастливую возможность. Такой человек не знает, куда его забросят законы природы.

Предположим, что, получив человеческую форму жизни, живое существо не развивает в себе сознания Кришны. Тогда оно вновь попадет в круговорот рождений и смертей, включающий в себя 8,400,000 видов жизни, и его духовная природа останется непроявленной. Такое существо не знает, кем станет в следующей жизни: растением, животным, птицей или чем-то еще, так как число видов жизни огромно. Поэтому Рупа Госвами советует нам для оживления своего изначального сознания Кришны любой ценой сосредоточить свой ум на Кришне, тем самым избавившись от страха смерти. Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы. Над этими законами властвует только Кришна, Верховная Личность Бога. Следовательно, безоговорочно приняв покровительство Кришны, мы избавимся от страха вновь попасть в круговорот рождений и смертей. Искреннему преданному гарантировано, что он попадет в обитель Кришны, и «Бхагавад-гита» подтверждает это.

То же самое рекомендуется в «Падма-пуране». Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вишну. Постоянное памятование о Господе Вишну называется дхьяной, медитацией. Там сказано, что в процессе медитации ум должен быть сосредоточен на Вишну. «Падма-пурана» рекомендует постоянно сосредоточивать ум на образе Вишну в медитации и ни на мгновение не забывать о Нем. Такое состояние сознания называется самадхи, трансом.

Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум — четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.

Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы - касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарья (ученичество),  грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его — принцип, которому должны следовать все без исключений.

Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствиями объясняются в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2-3). Чамаса Муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, — возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа: брахманы — из головы, кшатрии — из рук, вайшьи — из талии, шудры — из ног. Аналогичным образом санньяси вышли из головы, ванапрастхи — из рук, грихастхи — из талии, а брахмачари — из ног».

Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определяется его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырех общественных укладов и четырех духовных ступеней создана Самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна — Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он — верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек — брахманом или кшатрием, — своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.

К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг — проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман — это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа. В Ведах говорится, что, когда ест брахман, Сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман должен только есть за Господа, не проповедует при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник — истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим Самого Верховного Господа.

В свою очередь кшатрий должен защищать людей от атак майи. Это его долг. Лучшим примером тому является Махараджа Парикшит. Как только он увидел чёрного человека, пытавшегося убить корову, он схватился за меч, намереваясь убить чернокожего по имени Кали. Это обязанность кшатрия. Защищая людей, нельзя обойтись без насилия. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна на поле битвы Курукшетра прямо приказывает Арджуне прибегнуть к насилию, чтобы защитить простых людей.

Удел вайшьев — производить сельскохозяйственные продукты, торговать ими и распределять их. К рабочему же классу (шудрам) относятся те, кто не обладает разумом, присущим брахманам, кшатриям или вайшьям, и потому их назначение — помогать высшим сословиям общества своим физическим трудом. Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать. Таково положение дел в современном обществе в Кали-югу, век раздоров. Никто не исполняет своего долга, все только кичатся друг перед другом, именуя себя либо брахманами (интеллектуалами), либо кшатриями (военными или политиками). На самом деле эти люди не имеют никакого реального общественного положения. Они никак не связаны с Верховной Личностью Бога, поскольку не сознают Кришну. Поэтому цель движения сознания Кришны — привести человечество в нормальное состояние, в котором все будут счастливы и каждый сможет получить благо, развивая в себе сознание Кришны.

В своих наставлениях Уддхаве Господь Шри Кришна говорит, что, следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, в результате чего в обществе воцаряется изобилие. В конечном счете именно Верховная Личность Бога снабжает остальные живые существа всем необходимым. Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье. А когда у людей будет все необходимое, Земля превратится в Вайкунтху — духовное царство. Если люди будут следовать указаниям «Шримад-Бхагаватам» и исполнять свой долг в сознании Кришны, они смогут стать счастливыми уже здесь, не дожидаясь возвращения в царство Бога.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.27.49) есть аналогичное высказывание Самого Шри Кришны, обращенное к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, все люди заняты какой-либо деятельностью, или рекомендованной в священных писаниях, или обыкновенной мирской. И если они будут поклоняться Мне в сознании Кришны плодами любой из этих форм деятельности, то обретут счастье как в этом мире, так и в следующем. В этом нет сомнения». Из этих слов Кришны следует, что деятельность в сознании Кришны приносит каждому исполнение всех его желаний.

Таким образом, человеку даже не обязательно причислять себя к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, брахмачари, грихастхам, ванапрастхам или санньяси — в этом неоспоримое преимущество движения сознания Кришны. Каждый может продолжать заниматься тем, чем занят сейчас. Достаточно просто посвящать Господу Кришне плоды своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит положение в мире, и все будут счастливы и умиротворены. В «Нарада-панчаратре» регулирующие принципы преданного служения описаны так: «Любую одобренную богооткровенными писаниями деятельность, цель которой — удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви».