No edit permissions for Русский

Текст второй

атйхра прайса ча
праджалпо нийамграха
джана-сага ча лаулйа ча
шабхир бхактир винайати

ати-хра — переедание или накопительство; прайса — приложение чрезмерных усилий; ча — и; праджалпа — пустословие; нийама — к правилам и предписаниям; граха — слишком большая привязанность (или аграха — слишком большое пренебрежение); джана-сага — общение с людьми мирского склада; ча — и; лаулйам — горячее желание или алчность; ча — и; шабхи — этими шестью; бхакти — преданное служение; винайати — уничтожается.

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов.

Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Поскольку все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антарага-акти, внутренней энергией, вторую — таастха-акти, пограничной энергией, а третью — бахирага-акти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):

махтмнас ту м пртха
даивӣ практим рит
бхаджантй ананйа-манасо
джтв бхӯтдим авйайам

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

Слово махтм относится к человеку широких взглядов, а не к ограниченным обывателям, которые только тем и заняты, что пекутся об удовлетворении собственных чувств. Иногда такие обыватели расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма», например национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением потворства чувствам, с той только разницей, что объектом наслаждений вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа, достоин называться махатмой, возвышенной личностью.

Слова даивӣ практим в стихе из «Бхагавад-гиты», приведенном выше, означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Эта энергия наслаждения проявляется как Шримати Радхарани или Ее экспансия Лакшми, богиня процветания. Когда индивидуальные души, дживы, находятся под властью внутренней энергии, они заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Это уровень, на котором пребывают махатмы. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком, и таких скудоумных дуратм помещают под надзор махамайи, внешней энергии Господа.

На самом деле все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, подвергающей их тройственным страданиям, к которым относятся: адхидаивика-клеа (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеа (страдания, которые причиняют другие живые существа, например насекомые или враги) и адхйтмика-клеа (страдания, которые причиняют нам собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхӯттма-хетава: обусловленные души, на которых внешняя энергия насылает эти три вида страданий, живут в окружении самых разнообразных бед и проблем.

Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души, — это бесконечная череда рождений, смертей, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен трудиться, но как ему строить свою деятельность, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны? Для поддержания жизни нам нужна пища, одежда, деньги и т. д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Если руководствоваться этим естественным принципом, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем: там всем всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйхра). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайса). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен высоким интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, понять Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. Но, к сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на Земле появляется все больше и больше заводов, скотобоен, публичных домов и питейных заведений. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.

Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и столь могучий интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от знатоков Вед, человек обретает совершенное знание и наполняет свою жизнь смыслом.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет, в чем заключается истинная дхарма человека:

дхармасйа хй паваргйасйа
нртхо ’ртхйопакалпате
нртхасйа дхармаикнтасйа
кмо лбхйа хи смта

«Целью любой деятельности, предписанной шастрами, является окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрецов, тот, кто занят высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для потворства своим чувствам».

Первый шаг на пути к подлинно человеческой цивилизации — это исполнение своих обязанностей согласно указаниям священных писаний. Свой недюжинный интеллект человек должен натренировать таким образом, чтобы суметь понять, в чем состоит основная дхарма. В человеческом обществе известны самые разные религиозные концепции — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т. д., ибо общество, в котором нет религии, ничем не лучше общества животных.

Как уже было сказано (дхармасйа хй паваргйасйа нртхо ’ртхйопакалпате), предназначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы привести его к освобождению. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что, должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из плена материи. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным стремлением к материальному процветанию (атйхра), смотрят на религию как на способ достичь этого процветания. Однако истинная религия учит довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать в себе сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей человека, живущего в этом мире. Джӣвасйа таттва-джиджс: подлинный смысл жизни в том, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайса) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы будем прилагать все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Всякий, кто стремится к успеху на духовном пути, не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.

Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, бессмысленная болтовня. Стоит нам собраться с друзьями, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о Движении сознания Кришны. Те, кто не участвует в Движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных дел. Так люди понапрасну тратят свое драгоценное время и энергию. В странах Запада пожилые люди, выйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут споры о бесполезных социально-политических программах. Эти и подобные им пустые занятия также относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, никогда не следует заниматься такого рода деятельностью.

Джана-сага означает «общение с людьми, которым неинтересно сознание Кришны». От такого общения следует полностью отказаться. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными, обладающими сознанием Кришны (бхакта-сане вса). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с коллегами и единомышленниками помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые палаты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто не забыл о Кришне. Духовное общение, предлагаемое нашим Движением, ИСККОН, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему Обществу, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анувритти» относит чрезмерные усилия философов-эмпириков, направленные на обретение знания, к категории атьяхары (жажды накопительства). «Шримад-Бхагаватам» называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг сухими философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бесполезной. К категории атьяхары относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, посвященные проблемам экономического развития. Жертвами атьяхары считают также и тех, кого не привлекает сознание Кришны и кто просто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние — будь то научные знания или деньги.

Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием — оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о своей следующей жизни. Тому есть немало примеров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни, согласно своей карме, он родился в семье сапожника неподалеку от дома, который построил в прошлой жизни для своих детей. И теперь, когда он, уже в образе сапожника, появился на пороге своего прежнего дома, его прежние сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у карми и гьяни не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.

Следование отдельным наставлениям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют нийама-граха, а пренебрежение предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития, — нийама-аграха. граха означает «желание принять», тогда как аграха — это «неприятие». Слово нийамграха образуется прибавлением одного из этих слов к слову нийама («правила»). Таким образом, у термина нийамграха есть два значения, и перевод его зависит от того, какое второе слово мы имеем в виду. Те, кто стремится обрести сознание Кришны, не должны во что бы то ни стало следовать правилам, целью которых является достижение экономического благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам священных писаний, предназначенным для развития сознания Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ.

Необходимо также избегать общения с майявади, которые поносят вайшнавов (преданных). Бхукти-ками, жаждущие материального счастья, мукти-ками, стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и сиддхи-ками, желающие достичь совершенства в мистической йоге, — все они относятся к категории атьяхари. Общение с такими людьми крайне нежелательно.

Стремление расширить свое сознание, совершенствуясь в мистической йоге, желание слиться с бытием Брахмана или достичь материального благополучия, которое позволит удовлетворять все наши прихоти, — всё это частные проявления алчности (лаульи). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного развития суть препятствия на пути сознания Кришны.

Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что ни те ни другие не прислушиваются к совету Шрилы Рупы Госвами избегать атьяхары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидуя их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, что делать с богатствами и как правильно их распределять. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность представлениям и капиталистов, и коммунистов идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Получат ли богатства коммунисты или капиталисты, проблемы так и останутся нерешенными. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет того, кто ее потерял, и отдаст ему деньги. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.

Когда богатства просто переходят от капиталистов к коммунистам, это не решает основной проблемы современной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, тратит их на собственные чувственные наслаждения. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он вор, и законы природы обязательно накажут его.

Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире. Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга. Только тогда можно будет построить идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре «Шри Ишопанишад»:

ӣвсйам ида сарва
йат кича джагатй джагат
тена тйактена бхуджӣтх
м гдха касйа свид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».

Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, согласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Это совершенное устройство мира позволяет каждому, в соответствии с его истинными потребностями, получать причитающуюся ему долю материальных благ, и таким образом все люди могут жить в согласии, если будут руководствоваться принципом «Жить просто и мыслить возвышенно». К сожалению, материалисты не верят в существование высшего замысла Бога и не стремятся к духовному развитию, а потому злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, применяя его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма. Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни. Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства «искусство» эксплуатировать своих собратьев и других живых существ.

Как только человеческое общество избавится от этих первичных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (атьяхары и других), прекратится всякая вражда между людьми и животными, капиталистами и коммунистами и т. п. Будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью. Такое чистое сознание пробуждается в ходе правильного духовного образования и практики, доступ к которым на высоком научном уровне открывает Движение сознания Кришны.

Движение сознания Кришны предлагает формулу духовного сообщества, способного утвердить мир на Земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть шесть перечисленных выше препятствий на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к Движению сознания Кришны.

« Previous Next »