Глава 6

"Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине обретает ни с чем не сравнимое счастье. Осознав свое единство с Брахманом, он достигает освобождения; его ум умиротворен, страсть обуздана, и он свободен от греха" (Б.-г., 6.27).

"Устойчиво сосредоточенный на Высшем "Я", йог, избавившись от всякого материального загрязнения, достигает состояния совершенного счастья в единении с Высшим Сознанием" (Б.-г., 6.28).

Итак, в данном стихе определено совершенство: "Йог, чей ум сосредоточен на Мне". Поскольку говорит Кришна, слово "на Мне" означает "на Кришне". Когда я говорю: "Дайте мне стакан воды", я не подразумеваю, что его следует дать кому-то другому. И потому мы должны уяснить, что, поскольку рассказчиком "Бхагавад-гиты" является Шри Кришна, когда Он говорит "Мне", следует понимать "Кришне". К сожалению, многие комментаторы "Бхагавад-гиты" отходят от этого предельно простого и ясного правила. Я не знаю, почему; нет сомнения в том, что ими движут корыстные мотивы.

"Истинный йог видит Меня во всех существах, и все существа видит во Мне. Поистине, самореализованная личность видит Меня всюду" (Б.-г., 6.29). Сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇: истинный йог видит Меня во всех существах. Как же это возможно? По мнению некоторых людей, все живые существа есть Кришна и потому нет необходимости поклоняться Кришне отдельно. Такие люди, как правило, впоследствии обращаются к благотворительной деятельности, предпочитая ее всякой другой деятельности. Они говорят: "Зачем нам поклоняться Кришне? Кришна говорит, что человек должен видеть Кришну во всех живых существах, так давайте будем поклоняться даридра-нараяне, нищему с улицы". Такие горе-последователи не постигли сути учения. Чтобы постичь суть Вед, надо изучать ведические писания под руководством истинного духовного учителя.

Как мы уже говорили, преданный Господа является истинным йогом, и возвышенные преданные идут к людям, чтобы проповедовать сознание Кришны. Почему? Потому что они видят Кришну во всех существах. Каким образом? Они видят, что все существа являются частицами Кришны. Они понимают, что, поскольку эти существа забыли Кришну, долг преданного состоит в том, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Бывает так, что миссионеры отправляются в дальние путешествия, чтобы дать знание диким, нецивилизованным людям. Они видят в них человеческие существа, которые достойны обрести знание, чтобы постичь цель человеческой жизни. Такое отношение миссионеров продиктовано состраданием. Преданным Господа движут те же мотивы. Он понимает, что каждому человеку необходимо дать знание о том, что он есть неотъемлемая частица Кришны. Преданный Господа понимает, что люди страдают из-за того, что забыли Кришну.

Таким образом, преданный видит Кришну во всем. Он не впадает в иллюзию, полагая, что все стало Кришной. Скорее к каждому живому существу он относится как к сыну Бога. Если я говорю, что этот мальчик — сын М-ра Джонсона, разве я имею в виду, что этот мальчик — сам М-р Джонсон? Я могу видеть в этом мальчике М-ра Джонсона, потому что этот мальчик — его сын, однако между ними существует различие. Если я считаю каждое живое существо сыном Кришны, значит в каждом существе я вижу Кришну. Понять это не трудно. Это не ассоциация и не точка зрения; это факт.

Когда преданный видит кошку или собаку, он видит в них Кришну. Он понимает, что, к примеру, кошка — это живое существо, которое из-за своих прошлых поступков получило тело кошки. И это произошло из-за забывчивости этого живого существа. Преданный помогает кошке, давая ей немного прасадам, чтобы когда-нибудь это существо смогло обрести сознание Кришны. Именно так преданный видит Кришну в кошке. Преданный не думает: "О, вот Кришна; давай-ка я обниму эту кошку и буду служить ей как Богу". Это бессмыслица. Завидев тигра, человек не говорит: "О, это Кришна. Пожалуйста, можешь есть меня". Преданный не заключает в свои объятия все существа как Кришну, скорее он симпатизирует каждому живому существу, потому что он смотрит на них как на неотъемлемые частицы Кришны. Так "истинный йог видит Меня во всех существах". Это и есть истинное видение.

Любое действие, совершаемое в сознании Кришны, независимо от того, совершается ли оно осознанно или неосознанно, оказывает свое благотворное действие. Дети, которые склоняются в поклоне, пытаются произносить имена Кришны или хлопать в ладоши во время киртана, — на самом деле накапливают очень много на своем банковском счету сознания Кришны. Огонь обжигает каждого, кто к нему прикоснется, будь то ребенок или взрослый. Если ребенок коснется огня, огонь обожжет его. Огонь не думает: "О, я не буду обжигать его; он еще ребенок, он ничего не понимает". Нет, огонь всегда будет действовать как огонь. Аналогично этому, Кришна есть высший дух, и если ребенок принимает участие в сознании Кришны, это отразится на его жизни. Кришна действует в любом случае, независимо от того, знает ребенок об этом или не знает. Каждому живому существу должна быть предоставлена возможность принимать участие в деятельности в сознании Кришны, потому что Кришна присутствует в такой деятельности и оказывает Свое воздействие. Поэтому мы каждого приглашаем к нам и угощаем прасадом, и придет такой день, когда действие этого прасада проявится.

Мы должны быть осторожными, чтобы не впасть в ошибку, считая каждого Кришной; нет, скорее в каждом мы должны видеть Кришну. Кришна всепроникающий; почему же мы должны видеть Его только в человеческих существах? Как сказано в "Брахма-самхите", Он присутствует также и в атоме: Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам . Слово парама̄н̣у значит "атом", и мы должны уяснить, что Кришна присутствует в каждом атоме. "Истинный йог видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне". Каким же образом йог видит каждое существо "во Мне"? Это становится возможным благодаря тому, что истинный йог знает, что все, что нас окружает — суть Кришна. Мы сидим на этом полу или на этом ковре, но на самом деле мы пребываем в Кришне. Мы должны принять это как факт. Каким же образом ковер — это Кришна? Он соткан из энергии Кришны. Верховный Господь обладает разнообразными энергиями, среди которых можно различить три основные — материальную энергию, духовную энергию и пограничную энергию. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Мы, живые существа, относимся к пограничной энергии, материальный мир соткан из материальной энергии, а духовный мир состоит из духовной энергии. Мы относимся к пограничной энергии в том смысле, что мы можем занимать положение либо духовное, либо материальное. Третьей альтернативы нет; либо мы становимся материалистичными, либо духовными.

Пока мы пребываем в материальном мире, мы покоимся на материальной энергии и, следовательно, мы пребываем в Кришне, поскольку энергия Кришны неотделима от Кришны. Огонь содержит в себе две энергии — тепло и свет. Тепло и свет от огня неотделимы, поэтому в некотором смысле тепло есть огонь и свет есть огонь, однако между ними существует различие. Аналогичным образом, материальная энергия также есть Кришна и, хотя мы думаем, что сидим на полу, на самом деле мы пребываем в Кришне. Поэтому сказано: "Человек, который обрел самоосознание, видит Меня всюду". Видеть Кришну всюду значит видеть каждое живое существо, а также все сущее во взаимосвязи с Кришной. В Седьмой главе "Бхагавад-гиты" (7.8) Господь Кришна объясняет Арджуне, каким образом человек может видеть Его в разнообразных проявлениях.

"О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, звук ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и талант в человеке".

Воду пьют все живые существа — птицы, животные, человек. Воду используют не только для питья; она нужна для омовений, а также для того, чтобы взращивать злаки. Солдат знает цену воде; во время сражения воинов мучит жажда, и если нет возможности утолить ее, они погибают. Тому, кто однажды познакомился с философией "Бхагавад-гиты", о Кришне напоминает даже вкус воды. А разве можем мы не пить воду хотя бы день? Видеть Кришну везде и во всем — это и есть сознание Кришны. "Я — свет солнца и луны". Днем мы видим солнечный свет, а ночью — лунный. Как же мы можем забыть Кришну? Сознание Кришны — это путь к совершенству, встав на который мы обретаем способность видеть Кришну везде и всегда.

"Для того, кто видит Меня во всем, и все — во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня" (Б.-г., 6.30). Это есть сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣: неустанное памятование о Кришне (БГ 8.6). Если наша жизнь будет построена так, чтобы всегда помнить Кришну, мы никогда не потеряем для себя Кришну и никогда не потеряемся от Него. И в этом гарантия, что в момент смерти мы отправимся к Кришне. Если мы не потеряны от Кришны, куда же еще мы можем отправиться, как не к Кришне? В Девятой главе "Бхагавад-гиты" (Б.-г., 9.31) Кришна говорит Арджуне каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати: "О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет".

Просто не теряйте из виду Кришну. Это и есть совершенство жизни. Можно забыть все остальное, но мы никогда не должны забывать Кришну. Если нам удается помнить Кришну, мы — богатейшие из людей, даже если на чей то взгляд внешне мы выглядим нищими. Несмотря на то, что Рупа Госвами и Санатана Госвами были учеными и состоятельными министрами, они приняли образ жизни странствующих нищих. В своей "Шри Сад-госвами-аштаке" (стих 4), Шриниваса Ачарья так описывает шесть Госвами:

"Я выражаю свое глубокое почтение шести Госвами — Шри Рупе Госвами, Шри Санатане Госвами, Шри Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шри Рагхунатхе дасу Госвами, Шри Дживе Госвами и Шри Гопалу Бхатте Госвами, — которые без сожаления порвали связи с аристократическим обществом. Чтобы вызволять несчастные, обусловленные души, они облачились в рубища и приняли образ жизни странствующих нищих, но сердца их были постоянно погружены в океан экстаза любви гопи к Кришне, и волны этого океана беспрестанно захлестывали их".

Слова каупӣна-кантха̄ш́ритау указывают на то, что вся одежда Госвами состояла только из набедренной повязки. Иначе говоря, они приняли образ жизни нищих странников. Человек, привыкший жить в комфортных условиях, как правило, не может отказаться от удобств, к которым привык. Богач не может жить в нищете, но шесть Госвами, приняв образ жизни нищих, были счастливы. Почему? гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау мухур ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау. На самом деле они обладали безграничным богатством, ибо были погружены в трансцендентный океан любовных игр гопи. Для того, кто просто думает о любви гопи к Кришне, Кришна никогда не будет утрачен. Есть много способов не терять из виду Кришну. Если мы всегда будем помнить Кришну, мы никогда не утратим Его для себя.

Человек, обладающий сознанием Кришны, безусловно видит Господа Кришну везде и все видит пребывающим в Кришне. Такой человек, хотя он и видит разные отдельные проявления материальной природы, в каждом из них видит Кришну, сознавая, что все сущее есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна — Господь всего сущего. Такое видение — основополагающий принцип сознания Кришны. Каким образом преданный видит, что все сущее есть проявление энергии Кришны? Человек, сознающий Кришну, прежде всего наделен философским складом ума. Так, к примеру, увидев дерево, он думает: "Что такое дерево?". Он видит, что дерево, так же как и он, имеет материальное тело, значит дерево тоже живое существо, но из-за своих прошлых поступков оно получило тело, которое не позволяет ему даже передвигаться. Тело дерева материальное, то есть состоит из материальной энергии, и преданный естественным образом спрашивает себя: "Чья это энергия?". И отвечает: "Это энергия Кришны, следовательно, дерево связано с Кришной. Будучи живым существом, дерево является неотъемлемой частицей Кришны". Таким образом, человек, сознающий Кришну, видит не просто дерево; он видит присутствие Кришны. Это и есть сознание Кришны — вы видите не дерево; вы видите Кришну. Такое видение — совершенство йоги, и это — самадхи.

Обладать сознанием Кришны — значит развить в своем сердце любовь к Кришне, и это состояние трансцендентно даже к материальному освобождению. Почему человек, сознающий Кришну, видит Кришну даже в дереве? Потому что он любит Кришну. Если вы любите своего ребенка, а он находится вдалеке от вас, стоит вам увидеть его ботиночки, как вы погружаетесь в мысли о нем. "О", — думаете вы, — "это ботиночки моего любимого сыночка". Однако это вовсе не означает, что вы любите ботиночек; вы любите ребенка. Просто, стоит вам взглянуть на ботиночки ребенка, и любовь к нему захлестывает вас с новой силой. Аналогичным образом, видя в живом существе проявление энергии Кришны, мы проникаемся любовью к нему, потому что мы любим Кришну. Только через любовь к Кришне осуществим принцип всемирной любви. Без любви к Кришне все призывы к всеобщему братству лишаются всякого смысла, ибо без любви к Кришне возлюбить все живые существа просто невозможно. Если мы любим Кришну, уровень всемирной любви достигается естественным образом. Человек, не обладающий сознанием Кришны, может сказать: "Ты мой американский брат, а ты — мой индийский брат; давайте вместе съедим эту корову". Такой человек видит братьев только в человеческих существах, а на животных смотрит как на пищу. Какая же это всемирная любовь? Тот, кто сознает Кришну, рассуждает иначе. Он думает так: "Это корова. Это собака. Они — неотъемлемые частицы Кришны, но так или иначе, им пришлось принять тела, отличные от человеческого тела. Но это не значит, что они перестали быть моими братьями. Как же я могу убивать своих братьев и есть их плоть?". Истинно всеобщей любви можно достичь только через любовь к Кришне. Без сознания Кришны ни о какой любви не может быть и речи.

Сознание Кришны — это состояние, превышающее уровень духовного самоосознания. Развив в себе сознание Кришны, преданный достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится единственной целью его жизни, и преданный полностью погружается в любовь к Кришне. Так устанавливаются сокровенные взаимоотношения между Господом и Его преданным. Достигнув такого состояния, живое существо становится неподверженным смерти. Такой преданный никогда не забывает Личность Бога. Слияние с Кришной — это духовное самоуничтожение, и потому преданный никогда не стремится к этому. В "Брахма-самхите" (5.38) сказано:

"Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда лицезреет преданный, ибо глаза его умащены бальзамом любви. Он созерцает Его в Его вечной форме Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного". Тот, кто развил в себе такую любовь к Кришне, постоянно созерцает в своем сердце Шьямасундару, Картамашайю. Господь Кришна никогда не покидает поля зрения преданного, достигшего такого уровня, а преданный никогда не забывает Кришну. Это относится и к йогу, который созерцает Господа в своем сердце в образе Параматмы. Такой йог становится чистым преданным и не может прожить и мгновения без созерцания в своем сердце Господа.

Таков истинный путь, встав на который мы можем обрести способность видеть Господа. Господь не обязан выполнять наши указания, и мы не можем потребовать от Него: "Явись передо мной и покажи мне Себя". Нет, сначала мы должны обрести соответствующие качества. И тогда мы сможем видеть Господа всегда и везде

"Такой йог, знающий, что Я и Сверхдуша, пребывающая во всех живых существах — суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах". (Бх.-г., 6.31)

Йог, практикующий медитацию на Сверхдушу, видит в своем сердце полное проявление Кришны в форме четырехрукого Вишну, держащего раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Образ Вишну, на который медитирует йог, является полным проявлением Кришны. Как сказано в "Брахма-самхите" (5.48):

"Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и существуют в продолжение одного Его выдоха. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, ибо Маха-Вишну — часть Его полной части". Особенно важными в данном стихе являются слова говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми ("Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу"). Слово ади значит "изначальный", а пурушам значит "Господь, как изначальное мужское начало, изначальный наслаждающийся". Так кто же Говинда, чьей полной частью является Маха-Вишну? И в чем заключается функция Маха-Вишну?

В каждой вселенной есть первое, изначальное живое существо, которое именуют Брахмой. Жизнь Брахмы по продолжительности равна жизни вселенной, и эта жизнь длится лишь в течение одного дыхания (вдоха и выдоха) Маха-Вишну. Маха-Вишну возлежит на водах Причинного Океана и, когда Он делает выдох, из Его тела, словно пузыри, исходят и затем развиваются миллионы вселенных. Когда же Маха-Вишну вдыхает, все эти миллионы вселенных вновь входят в Него, и это называется процессом уничтожения. Таково, по сути, положение этих материальных вселенных — они исходят из тела Маха-Вишну, а затем вновь входят в Него. В Девятой главе "Бхагавад-гиты" (9.7) также отмечается, что материальные вселенные находятся в проявленном состоянии в течение определенного периода времени, а затем уничтожаются.

"О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале следующей эпохи силой Своего могущества Я вновь творю их". Процессы созидания, сохранения и уничтожения материального космоса полностью зависят от высшей воли Личности Бога. "В конце эпохи" значит в конце жизни Брахмы. Брахма живет сто лет, а один день Брахмы по продолжительности равен 4.320.000.000 наших земных лет. Ночь Брахмы длится столько же. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а его год равен двенадцати месяцам. По прошествии сотни таких лет, когда Брахма умирает, происходит разрушение, то есть уничтожение, а это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, снова входит в Него. Это и есть вдох Маха-Вишну. Затем, когда возникает необходимость проявить материальный космос, он вновь проявляется по Его воле: "Я один, но распространяю Себя во множество". Это ведический афоризм. Господь распространяет Себя в материальную энергию, и все материальное мироздание вновь проявляется.

Весь процесс созидания и уничтожения материальных вселенных зависит от вдоха и выдоха Маха-Вишну, так что нам трудно даже представить себе размеры Маха-Вишну. Однако в данном стихе сказано, что Маха-Вишну представляет Собой всего лишь полную часть полной части Кришны, предвечного Говинды. Маха-Вишну входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну, а ГарбходакашайиВишну распространяет себя в Кширодакашайи Вишну, и именно эта форма Вишну входит в сердце каждого живого существа. Таким образом, Вишну пронизывает все мироздание. И объектом медитации йога является Кширодакашайи Вишну, форма Вишну, пребывающая в его сердце. Как сказано в последней главе "Бхагавад-гиты" (18.61):

"Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые, словно в машине, находятся в теле, созданном из материальной энергии".

Таким образом, следуя процессу медитационной йоги, йог ищет в своем сердце Кширодакашайи Вишну и, обнаружив эту форму в своем сердце, сосредоточивает на Ней свой ум. Йог должен знать, что эта форма Вишну неотлична от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши присутствует в сердце каждого. Более того, нет различия между бесчисленными Сверхдушами, пребывающими в сердцах бесчисленного множества живых существ. К примеру, солнце в небе одно, но оно может отражаться в миллионах сосудов с водой. Или, если спросить у миллионов, и даже миллиардов людей, где находится солнце, каждый из них скажет, что оно находится у него над головой. Солнце одно, но его отражениям нет числа. Согласно Ведам, живых существ во вселенной бесчисленное множество, и сосчитать их просто невозможно. Как Солнце может отражаться в безграничном количестве сосудов с водой, так и Вишну, Верховная Личность Бога, может жить в сердце каждого живого существа. Именно эта форма и есть полная часть Кришны, и именно на эту форму в своем сердце медитирует йог.

Тот, кто занят деятельностью в сознании Кришны, уже достиг совершенной ступени йоги. По сути, нет различия между сознающим Кришну преданным, постоянно занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным йогом, погруженным в медитацию на Сверхдушу. Нет различия между йогом, погруженным в самадхи (медитация на форму Вишну в состоянии транса) и сознающим Кришну человеком, занятым различными видами деятельности. Несмотря на то, что преданному Господа, пока он пребывает в этом материальном бытие, приходится выполнять самые разные действия, он, тем не менее, всегда находится в единении с Кришной. Подтверждение этому мы находим в "Бхакти-расамрта-синдху" Шрилы Рупы Госвами: никхила̄св апй авастха̄су джӣван-муктах̣ са учйате. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, естественным образом обретает освобождение. Это подтверждается также в Четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (14.26):

"Тот, кто безраздельно посвящает себя преданному служению и не сходит с этого пути ни при каких обстоятельствах, с легкостью преодолевает влияние трех гун материальной природы, достигая, тем самым, уровня Брахмана".

Таким образом преданный Господа, занятый беспримесным преданным служением, уже преодолел влияние материальных гун природы. Достичь уровня Брахмана значит обрести освобождение. Существует три уровня: телесный уровень, или уровень чувств, уровень ума и духовный уровень. Духовный уровень называют уровнем Брахмана, а того, кто достиг этого уровня, называют освобожденным. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы находимся на телесном уровне, то есть на уровне чувств. Немного выше находятся мыслители, философы, то есть те, кто действует на уровне ума. Но еще выше уровня ума находится уровень освобождения, или уровень осознания Брахмана.

То, что преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, естественным образом достигает освобожденного уровня осознания Брахмана, подтверждается также и в "Нарада-панчаратре":

"Сосредоточивая свое внимание на трансцендентной форме Кришны, кто всеведущ и не подвержен влиянию времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и, достигая тем самым трансцендентного общения с Ним, обретает счастье".

Сознание Кришны — это высший уровень транса в практике йоги. Понимание того, что Кришна в образе Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, делает йога безупречным. Это непостижимое могущество Господа Веды подтверждают следующим образом:

"Вишну един, и Он, безусловно, всеведущ. Несмотря на то, что форма одна, Он, посредством Своей непостижимой энергии, присутствует всюду. Словно солнце, Он одновременно пребывает всюду".

"Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая живые существа со своей душой, видит их истинное равенство как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна!" (Бх.-г., 6.32). Это и есть подлинно вселенское видение. Неверно думать, что Бог присутствует только в моем сердце, а в сердце собаки, кошки или коровы Его нет.  Сарва-бхӯта̄на̄м̇ значит, что Бог находится в сердцах всех живых существ, — как в сердце человека, так и в сердце муравья. Единственное различие состоит в том, что кошки и собаки не способны осознавать это. Человеческое существо, если оно пытается следовать принципам санкхья-йоги или бхакти-йоги, может достичь такого осознания, и в этом — преимущество человеческой формы жизни. Если мы упускаем такую возможность, мы теряем очень многое, ибо, чтобы получить человеческую форму жизни, в процессе эволюции нам пришлось пройти более чем через восемь миллионов видов жизни. Осознав это, человек должен приложить свои усилия к тому, чтобы не упустить эту редкую возможность. Мы наделены хорошим телом, человеческой формой, у нас есть разум, и мы цивилизованы. Нам не подобает вести образ жизни животных, ведущих жестокую борьбу за существование; мы должны использовать свое время на то, чтобы спокойно обдумать и понять, в чем состоят наши взаимоотношения с Верховным Господом. Таково наставление "Бхагавад-гиты". Оно гласит: "Не упускайте эту счастливую возможность; воспользуйтесь ею должным образом".