ТЕКСТЫ 10-11

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих:

«Здесь Шукадева Госвами использует особый прием: он говорит о сокровенной цели, которой достигли гопи, так, будто это нечто внешнее, пряча таким образом ее истинную природу от непосвященных и в то же время раскрывая искренним преданным, посвященным в секреты преданного служения, внутренний смысл своих слов. Для посторонних Шукадева говорит, что Кришна дал пастушкам освобождение, однако, обращаясь к посвященным слушателям, Шукадева Госвами объясняет, что чувство разлуки, которую испытывали гопи, принесло им как безмерное счастье, так и безмерную боль, благодаря чему они постепенно достигли желанной цели.

Итак, этот стих следует понимать таким образом: нестерпимая разлука со своим возлюбленным причинила гопи такие муки, что все ненужное вокруг них задрожало. Иными словами, когда обычные люди слышат о невыносимых муках, которые испытывали гопи в разлуке со своим возлюбленным, они избавляются от тысяч неблагоприятных вещей — даже таких страшных, как адские огни, пылающие в недрах миллионов вселенных, или смертельный яд, который некогда выпил Господь Шива. Более того, те, кто слушает о любви гопи в разлуке, избавляются от своего ужасного ложного эго и, чувствуя себя побежденными, начинают дрожать. Когда гопи стали думать о Господе Ачьюте, Он Сам явился перед ними, и девушки, вне себя от счастья, обняли Господа, преисполненного трансцендентной любви к ним. Гопи также испытывали огромное счастье от возможности проявить себя и свою индивидуальность в этой любви. Это блаженство сделало все счастье, выпавшее до этого на их долю, как материальное, так и духовное, не заслуживающим никакого внимания.

Из этого следует, что люди, когда они видят, как счастливы были гопи, которые обняли Кришну, появившегося перед ними, понимают, насколько ничтожны в сравнении с этим все другие так называемые хорошие вещи, включая все чувственные наслаждения, что существуют в миллионах миров, и даже сверхчувственное духовное блаженство (брахмананда). Таким образом, услышав о страданиях, которые гопи пережили в разлуке с Кришной, и о том счастье, которое они испытали при встрече с Ним, любой может избавиться от всех последствий своих прошлых поступков, как благочестивых, так и греховных. Вайшнавы, конечно же, не считают, что от кармы можно избавиться, только пережив все последствия своих деяний, — в конце концов, ни разлука с Верховным Господом, ни непосредственное общение с Ним не относятся к категории кармы. Избавление от кармы, о котором говорится здесь, происходит на стадии бхаджаны для тех, кто достиг уровня анартха-нивритти.

Итак, гопи считали Кришну — Параматму, высший объект любви, — своим возлюбленным. Несмотря на то что такие взаимоотношения обычно считаются предосудительными, гопи познали Кришну более полно, чем Рукмини и другие Его царицы, для которых Он был мужем. Те, кто считает Господа своим возлюбленным, находятся на более высокой стадии преданности, чем те, кто считает Его своим мужем, ибо ничем не сдерживаемая, чистая любовь сильнее, чем любовь, привязанная к домашнему очагу. Шри Уддхава первым высказал эту мысль: й дустйаджа сва-джанам рйа- патха ча хитв — „Эти женщины Враджа оставили свои семьи и предписанные религией обязанности, что очень трудно сделать“ (Бхаг., 10.47.61).

В Своих земных играх Кришна часто превращал самое низкое в самое возвышенное. По словам Бхишмы, став возничим Арджуны, Кришна явил миру лилы более возвышенные, чем те, в которых Он действовал как могущественный царь царей: виджайа-ратха-куумба тта-тотре / дхта-хайа-рамини тач- чхрийескшаӣйе. „Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны“ (Бхаг., 1.9.39). Подобно этому, приходя в образе Кришны, Господь ставит обычную супружескую расу выше почитаемой в обществе шанта-расы, внебрачную любовь — выше, чем любовь между мужем и женой, а простые бусы из семян гунджи, красную минеральную краску и павлиньи перья — выше, чем самые роскошные украшения из драгоценных камней.

Кто-то может усомниться, насколько Верховному Господу уместно развлекаться с женщинами, чьими телами уже успели насладиться другие мужчины. Ответ на это возражение можно найти в данном стихе, начиная со слова джаху. Слово дехам употреблено здесь в единственном числе в качестве собирательного образа, несмотря на то что гопи было много. Некоторые из комментаторов считают, что, благодаря могуществу Йогамайи, тела этих гопи просто исчезли так, что этого никто не заметил, тогда как другие полагают, что слово „тело“ в данном контексте обозначает тело низшего вида, состоящее из гун материальной природы. Прилагательное гуа-майам указывает на то, что, до того как гопи услышали звуки флейты Кришны, у них было два тела — материальное и духовное; однако, услышав флейту Господа, они оставили свои материальные тела, которыми наслаждались их мужья. Это утверждение можно проанализировать следующим образом. Когда преданные начинают служить Господу, под руководством истинного духовного учителя, они занимают свои уши и другие органы чувств в чистом преданном служении, слушая о Господе, воспевая Его славу, помня о Нем, кланяясь Ему, служа Ему и т. д. Таким образом преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств, как говорит об этом Сам Господь: ниргуо мад-апрайа (Бхаг., 11.25.26). В результате такой деятельности тела преданных перестают быть материальными. Тем не менее иногда преданные могут обращать свои чувства к материальным объектам, например к мирским звукам. Такая деятельность материальна. Таким образом, тела преданных могут сочетать в себе две природы — трансцендентную и материальную.

Чем выше духовный уровень преданного, тем в большей степени в его теле проявлена трансцендентная природа и тем в меньшей степени проявляется его материальная природа. Об этих изменениях говорится в одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

„Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешенность от всего остального — эти три качества одновременно обретает тот, кто нашел прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как наслаждение, силы и утоление голода одновременно приходят к тому, кто ест, усиливаясь с каждым куском съеденной пищи“. Когда человек обретает чистую любовь к Богу, все, что оставалось материального в его теле, исчезает, и тело становится целиком духовным. Тем не менее, чтобы не беспокоить атеистов с их ошибочными мнениями и сохранить в тайне могущество преданного служения, Верховный Господь с помощью Своей иллюзорной энергии устраивает кончину грубого тела. Примером этого служит уничтожение рода Яду во время маушала-лилы.

Тем не менее иногда, чтобы провозгласить высшее превосходство бхакти-йоги, Кришна позволяет Своему преданному вернуться в царство Бога в своем прежнем теле, как это случилось с Махараджей Дхрувой. Подтверждение этому мы находим в тридцать втором стихе двадцать пятой главы Одиннадцатой песни:

„Живое существо, покорившее гуны материальной природы, которые берут начало в уме, может посвятить себя Мне (Кришне), погрузившись в преданное служение, и так обрести чистую любовь ко Мне“. Здесь Господь говорит, что покорить и уничтожить то, что создано из гун природы, можно только с помощью преданного служения.

Итак, из данного стиха „Бхагаватам“ мы должны понять, что те гопи, которым не удалось увидеться с Кришной, избавились от своих обременительных, материальных тел и сожгли их, а их чистые, духовные тела нисколько не пострадали, а, наоборот, обрели силу благодаря тому экстазу, который испытали гопи, обняв Кришну в своей медитации. Так окончилось их материальное рабство: с помощью Йогамайи они избавились от невежества, а также от всех препятствий, которые чинили им мужья и другие родственники.

Однако не следует ошибочно полагать, будто, покинув материальные тела, гопи умерли. Сам Господь объясняет это так (Бхаг., 10.47.37):

„Некоторые из этих благословенных гопи не смогли присоединиться ко Мне, чтобы насладиться той ночью танцем раса в лесу Вриндавана. Тем не менее они оказались рядом со Мной, размышляя о Моих трансцендентных лилах“. Используя в этом стихе слово калййа, Господь имеет в виду следующее: „Несмотря на то, что эти гопи хотели покинуть свои тела, не в силах вынести запреты своих мужей и разлуку со Мной, все же их смерть перед началом блаженного праздника танца раса не доставила бы Мне никакого удовольствия и омрачила бы это событие. Вот почему они не умерли“.

Еще одним доказательством того, что гопи, которых мужья не пускали к Кришне, не умерли физически, являются слова Шри Шукадевы из сорок седьмой главы этой песни (Бхаг., 10.47.38): т ӯчур уддхава прӣтс тат-сандегата-смтӣ — „Затем они (гопи), счастливые оттого, что письмо Кришны напомнило им о Нем, ответили Уддхаве“. Из этого стиха можно понять, что гопи, которые разговаривали с Уддхавой, были теми самыми гопи, которым не удалось принять участие в танце раса из-за того, что родственники заперли их дома. Таким образом, можно заключить, что они оставили свои материальные тела, не умерев при этом. Нестерпимый жар разлуки сжег последние следы материальной скверны в их телах и сделал их чисто духовными, такими же, как тела Махараджи Дхрувы и других великих преданных. Именно это имеет в виду Шукадева Госвами, говоря, что гопи „оставили свои тела“.

Чтобы проиллюстрировать различные уровни, на которых находились гопи, можно привести такой пример: увидев на дереве семь или восемь спелых манго, можно сделать вывод, что все плоды на дереве уже поспели. После этого мы можем собрать все манго и принести их домой, где в положенный срок солнечные лучи и другие факторы сделают эти плоды красивыми, ароматными и нежными на вкус — достойными того, чтобы их поднесли царю. Когда придет время кормить царя, опытный слуга выберет из них те, которые лучше всего подходят для подношения. Слуга по внешнему виду манго определит, какие из них созрели внутри, но всё еще не очень спелые снаружи и потому еще не годятся для царя. Положив их в теплое место, он дождется, пока оставшиеся манго созреют, и через два-три дня также предложит их царю.

Подобно этому, среди муни-чари гопи, которые родились в Гокуле, те, кто избавился от следов материальной скверны в их телах и уже в раннем возрасте обрел тела чисто духовные, смогли остаться нетронутыми мужчиной, поэтому Йогамайя позволила им присоединиться к нитья-сиддхам и другим возвышенным гопи, которые отправились на встречу с Кришной. Другие муни-чари гопи все еще сохраняли связь с внешним, материальным телом, однако даже они, испытав жар разлуки со Шри Кришной, избавились от материальной скверны и обрели полностью трансцендентные тела, очищенные от связей с мужчинами. В ночь танца раса Йогамайя послала этих гопи вдогонку за теми, кто уже убежал; других же, в ком Йогамайя различила едва заметный налет осквернения, она оставила дома, чтобы полностью очистить их огнем разлуки. Однако и их она отправила к Кришне, но уже в одну из следующих ночей.

Насладившись танцем раса и другими лилами с Кришной, муни- чари гопи, равно как нитья-сиддхи и другие возвышенные гопи, которые участвовали в этих играх, на исходе ночи вернулись по домам. Однако теперь Йогамайя ограждала девушек от материалистичного общения их супругов; иначе говоря, эти гопи полностью избавились от эгоистических привязанностей к мужу, детям и прочим домочадцам. Поскольку гопи были постоянно погружены в океан любви к Кришне, молоко в их груди пропало и они больше не могли кормить своих детей, а членам их семей казалось, будто девушки одержимы духами. Таким образом, в том, что гопи, которые ранее имели материальное общение, присоединились к танцу раса, не было ничего предосудительного.

Однако некоторые знатоки писаний отстаивают мнение о том, что у тех гопи, которые остались дома, не было детей. По их мнению, везде, где в последующих стихах встречаются такие слова, как апатйа, „дети“, имеются в виду дети от других жен, приемные дети, племянники или племянницы».