ТЕКСТ 11
йа ӣкшитха-рахито ’пй асат-сато
сва-теджаспста-тамо-бхид-бхрама
сва-мйайтман рачитаис тад-ӣкшай
пркша-дхӣбхи саданешв абхӣйате
йа — который; ӣкшит — свидетель; ахам — ложного эго; рахита — свободный от; апи — тем не менее; асат-сато — материальных причин и следствий; сва-теджас — Своей внутренней энергией; апста — рассеяв; тама — тьму невежества; бхид — идея отделенности; бхрама — и замешательства; сва-мйай — Своей материальной энергией, предназначенной для творения; тман — внутри Себя; рачитаи — теми, кто был создан (живыми существами); тат-ӣкшай — Его взглядом на майю;
Он наблюдает за материальными причинами и следствиями, однако никогда не отождествляет Себя с ними. Своей внутренней энергией Он рассеивает тьму невежества, устраняя заблуждения и чувство отделенности от Бога. Живые существа, проявившиеся в этом мире в тот момент, когда Господь бросил взгляд на Свою материальную энергию, могут косвенно ощутить Его присутствие, наблюдая за деятельностью жизненного воздуха, чувств и разума.
В этом стихе Акрура провозглашает Верховного Господа, которого он готовится скоро увидеть во Вриндаване, всемогущим. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) ложные представления об отделенности живого существа от Бога описываются так: бхайа двитӣйбхинивеата сйд ӣд апетасйа випарйайо ’смти. Несмотря на то что всё сущее исходит из Абсолютной Истины, Кришны, мы полагаем, что второстепенная вещь — материальный мир — представляет собой нечто отделенное, не имеющее никакого отношения к Богу. Такой образ мыслей позволяет нам пытаться эксплуатировать эту «второстепенную» природу, пользуясь ею для услаждения своих чувств. Таким образом, вся материальная жизнь зиждется на ошибочном мнении о том, что мир каким-то образом отделен от Бога и потому предназначен для нашего наслаждения.
Философы-имперсоналисты, полностью отвергающие этот мир, утверждают, что он представляет собой нечто иллюзорное и, стало быть, полностью отделенное от Абсолюта. К сожалению, такие ни на чем не основанные попытки лишить этот мир его божественного статуса, то есть его связи с Богом, вовсе не приводят людей к отречению от мира; наоборот, люди только еще больше стремятся наслаждаться этим миром. Разумеется, этот мир не вечен и потому в каком-то смысле иллюзорен, но в основе этой иллюзии находится духовная энергия Верховного Господа. Осознав этот факт, мы должны немедленно отказаться от любых попыток эксплуатировать ресурсы этого мира; наоборот, нам следует признать все окружающее нас разнообразие энергией Бога. Нам удастся избавиться от материальных желаний лишь тогда, когда мы поймем, что этот мир принадлежит Богу, а потому не предназначен для нашего наслаждения.
Слово абхӣйате, употребленное здесь, указывает на способ постижения присутствия Бога посредством медитации и самоанализа. Этот метод описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35):
бхагавн сарва-бхӯтешу
лакшита свтман хари
дйаир буддхй-дибхир драш
лакшааир анумпакаи
«Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и пользоваться разумом».
Акрура утверждает, что Господь свободен от эгоистической гордыни, свойственной обычным, обусловленным душам. Тем не менее Господь приходит в этот мир в облике обычного человека, и потому кое-кто может усомниться в истинности слов Акруры о том, что Господь свободен от отождествления Себя с телом. Шрила Вишванатха Чакраварти дает этому такое пояснение: «Как можно определить, подвержен кто-либо влиянию ложного эго или свободен от него? [Оппонент скажет на это:] „Если живое существо находится в теле, ему придется испытывать страдания, связанные с телом, и впадать в заблуждение, подобно тому как человеку, живущему в доме, независимо от того, привязан он к нему или нет, приходится сталкиваться с темнотой, духотой или холодом внутри него“. На подобное возражение этот стих отвечает так: „Посредством Своей внутренней энергии Господь рассеивает мрак невежества вместе с чувством отделенности и заблуждениями, которые невежество порождает“».