ТЕКСТ 25
гуешв виате чето
гу четаси ча прадж
джӣвасйа деха убхайа
гу чето мад-тмана
гуешу — в объекты чувств; виате — входит; чета — ум; гу — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также [входят]; прадж — дети Мои; джӣвасйа — живого существа; деха — видимое тело, являющееся обозначением; убхайам — оба эти; гу — объекты чувств; чета — ум; мат-тмана — чья Высшая Душа — это Я.
Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств — всего-<&> навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей.
Господь Кришна в облике Хамса-аватары, выявляя противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится дать им совершенное духовное знание. Однако, прежде чем сделать это, Господь хочет опровергнуть две ложные философские концепции: что живые существа абсолютно неотличны друг от друга и что живое существо тождественно своему внешнему и тонкому телу. Начиная с этого стиха, Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы размышляли следующим образом: «Наш дорогой Господь, может быть, мы и вправду не слишком разумны, но, как Ты Сам говоришь, кроме Тебя, здесь нет ничего, ибо всё вокруг — разные проявления Твоей энергии. Следовательно, ум и объекты чувств, о которых мы спрашиваем, — это тоже Ты. Материальные объекты чувств постоянно входят в ум, а ум всегда погружается в материальные объекты чувств. Поэтому, когда мы спрашиваем Тебя, как сделать так, чтобы объекты чувств больше не проникали в ум, а ум перестал проникать в объекты чувств, наш вопрос вполне обоснован. Пожалуйста, будь добр и ответь нам на этот вопрос». Господь отвечает им: «Дети Мои, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств входят в ум. Таким образом, хотя душа и является Моей неотъемлемой частицей, которая, как и Я, обладает сознанием, и хотя ее вечная форма духовна, живое существо, ведя обусловленную жизнь, находится в искусственном состоянии, ассоциируя себя с умом и объектами чувств. Материальный ум и объекты чувств, выступая в качестве внешних оболочек вечной души, по самой своей природе притягиваются друг к другу, поэтому нет никакого смысла пытаться помешать их взаимному влечению. Но поскольку ни материальный ум, ни объекты чувств в конечном счете не нужны душе, от них просто следует отказаться. Так вы естественно освободитесь от всей материальной двойственности».
Как отмечает Шрила Шридхара Свами, материальный ум можно распознать по его способности внушать душе, что в конечном счете именно она действует и наслаждается. Естественно, что, до тех пор пока человек питает в себе эту гордыню, он будет оставаться жертвой влечения к объектам чувств. Тот, кто считает себя действующим и наслаждающимся, из-за своего тщеславия и сластолюбия будет постоянно стремиться эксплуатировать ресурсы материальной природы. Однако над умом стоит разум, который может понять присутствие вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, ибо они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя вечной душой, неотъемлемой частицей Господа, и полностью отказаться от ложного материального образа мысли. Тот, кто возродил в себе изначальное духовное сознание, без особого труда может отказаться от всех материальных удовольствий. Поэтому нужно стараться осознать всю пустоту и бессмысленность чувственных удовольствий. Когда ум или чувства попадают в поле притяжения материальных объектов, бдительный разум, который по природе выше их, должен тут же распознать этот обман. Так наш образ мыслей будет постепенно очищаться. В человеке, который преданно служит Господу, разум и отрешенность от всего материального пробуждаются естественным образом. А когда в процессе практики преданного служения он полностью осознает свою изначальную духовную природу и форму существования, он утверждается в вечном духовном сознании.