ТЕКСТ 36
эва бхад-врата-дхаро
брхмао ’гнир ива джвалан
мад-бхактас тӣвра-тапас
дагдха-кармайо ’мала
эвам — так; бхат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхара — хранящий; брхмаа — брахман; агни — огонь; ива — словно; джвалан — становящийся ярким; мат-бхакта — Мой преданный; тӣвра-тапас — после суровой аскезы; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; айа — склонность; амала — не оскверненный материальными желаниями.
Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.
В этом стихе описан путь к освобождению. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что у его учеников «сияющие лица». Шрила Прабхупада любил вспоминать об этом разговоре. Душа сияет ярче солнца, и по мере духовного очищения даже материальное тело преданного начинает сиять. Пылающий огонь духовного знания испепеляет стремление ума к чувственным наслаждениям, и человек естественным образом становится аскетичным и теряет интерес к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — обет целомудрия, благодаря которому кандалы материальной жизни мгновенно ослабевают. Те, кого называют амала, то есть свободными от материальных желаний, — это чистые преданные Господа. На путях гьяны, кармы или йоги человек продолжает думать о собственной выгоде, тогда как те, кто следует по пути чистой преданности, приучают свой ум думать лишь об интересах Личности Бога. Поэтому верных слуг Господа называют амала, абсолютно чистыми.