No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 57

эт са стхйа партма-нишхм
адхйсит пӯрватамаир махаршибхи
аха таришйми дуранта-пра
тамо мукундгхри-нишевайаива

этм — это; са — так; стхйа — окончательно утвердившись; пара-тма-нишхм — в преданности Высшей Личности, Кришне; адхйситм — почитаемому; пӯрва-тамаи — предшествующими; мах-шибхиачарьями; ахам — я; таришйми — пересеку; дуранта-прам — непреодолимый; тама — океан невежества; мукунда-агхри — лотосным стопам Мукунды; нишевай — поклонением; эва — несомненно.

Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

Этот стих цитирует Кришнадас Кавираджа в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих следующим образом. «В связи с этим стихом из „Шримад-Бхагаватам“ (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В „Бхагавад-гите“ (6.1) говорится: анрита карма-пхала крйа карма кароти йа / са саннйсӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

Слово партма-нишх означает „преданность Господу Кришне“. Партма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла триданды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, последователи школы Шивы Свами по примеру сторонников Шанкарачарьи принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из „Шримад- Бхагаватам“ о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его экаданде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к триданде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В „Шримад-Бхагаватам“ нет упоминаний об экаданди-санньяси. Олицетворением санньясы там выступает триданди-санньяси. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в „Шримад-Бхагаватам“. Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

И по сей день все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в „Бхагавад-гите“ систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в Западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити- ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе Гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда- санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вчо вега манаса кродха-вега
джихв-вегам ударопастха-вегам
этн вегн йо вишахета дхӣра
сарвм апӣм птхивӣ са ишйт

„Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире“. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, хотя в действительности это не так».

« Previous Next »