No edit permissions for Русский

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Песнь брахмана из Аванти

В этой главе рассказывается история одного нищего санньяси из провинции Аванти. Эта история — пример того, с каким терпением нужно сносить беспокойства и оскорбления со стороны нечестивцев.

Брань грубых людей ранит сердце больнее стрел. Тем не менее нищий брахман из города Аванти с величайшим спокойствием сносил нападки нечестивцев, считая эту неприятность лишь следствием своих прошлых поступков. Прежде этот брахман занимался земледелием и торговлей. Он был очень жадным, скупым и раздражительным. Из-за этого его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены каких бы то ни было удовольствий и постепенно озлобились на него. Со временем воры, члены семьи и судьба лишили его всего накопленного богатства. Оставшись без денег, всеми покинутый, этот брахман развил в себе сильный дух отречения от мира.

Он размышлял о том, что богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, тревоги и замешательства. Богатство является причиной пятнадцати нежелательных явлений — воровства, насилия, лжи, обмана, вожделения, гнева, гордости, вспыльчивости, споров, ненависти, недоверия, конфликтов, привязанности к женщинам, азартных игр и опьянения. Размышляя таким образом, брахман понял, что ему каким-то образом удалось доставить удовольствие Верховному Господу Шри Хари. Он осознал, что все эти, на первый взгляд неблагоприятные, изменения в его жизни произошли только потому, что Господь им доволен. Брахман возблагодарил Бога за чувство непривязанности к мирскому, пробудившееся в его, брахмана, сердце, ибо понял, что с его помощью можно освободить душу из материального плена. Пребывая в таком умонастроении, он решил посвятить остаток своей жизни поклонению Господу Хари и стал нищим триданди-санньяси. Он ходил по деревням, чтобы просить подаяние, но люди беспокоили и оскорбляли его. Однако он стойко терпел все невзгоды, оставаясь непоколебимым, как гора. Неотступно следуя по выбранному духовному пути, он однажды пропел песнь, которая стала известна под именем «Бхикшу-гита».

Ни простые смертные, ни полубоги, ни душа, ни планеты, ни последствия деятельности, ни время не являются причинами счастья или страдания человека. Причина — только ум, ибо именно он заставляет душу вращаться в круговороте материальной жизни. Истинная цель любой благотворительности, религиозности и т. п. — обуздать ум. Тот, кто уже успокоил ум при помощи медитации, не нуждается во всех остальных практиках, а для того, кто не способен усмирить ум, все эти практики бесполезны. Иллюзорное материальное эго привязывает трансцендентную душу к материальным объектам чувств. Поэтому брахман из Аванти твердо решил пересечь бескрайний океан материального бытия, служа лотосным стопам Верховного Господа Мукунды с той же абсолютной верой, какую демонстрировали великие преданные прошлого.

Лишь когда человек сосредоточит свой разум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, он сможет полностью подчинить себе ум; в этом заключается суть всех практических предписаний, направленных на духовное развитие.

ТЕКСТ 1: Шукадева Госвами сказал: Выслушав почтительные вопросы Шри Уддхавы, лучшего из Своих преданных, Господь Мукунда, глава династии Дашархи, вначале отдал должное речам Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги как ничто другое достойны того, чтобы о них слушать, начал ему отвечать.

ТЕКСТ 2: Господь Шри Кришна сказал: О ученик Брихаспати, поистине, во всем мире нет святого, который смог бы вновь успокоить свой ум после того, как тот был взбудоражен оскорблениями некультурных людей.

ТЕКСТ 3: Острые стрелы, пронзающие грудь и достающие до сердца, ранят не так сильно, как стрелы грубых оскорблений, слетающих с уст жестоких людей и оседающих глубоко в сердце.

ТЕКСТ 4: Мой дорогой Уддхава, в связи с этим рассказывают одну весьма поучительную историю, и сейчас Я поведаю ее тебе. Пожалуйста, слушай очень внимательно.

ТЕКСТ 5: Жил когда-то один санньяси, которого всячески оскорбляли безбожники. Несмотря на их оскорбления, решимость не покидала его, ибо он помнил, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я поведаю тебе его историю и то, что он сам говорил по этому поводу.

ТЕКСТ 6: В стране Аванти жил один брахман. Был он очень состоятельным и владел всевозможными богатствами, а основным занятием его была торговля. Однако при всем этом он был скупцом — похотливым, жадным и очень раздражительным.

ТЕКСТ 7: Ни праведность, ни дозволенные чувственные наслаждения не обитали в его доме. Там никогда не выказывали, даже на словах, должного почтения ни членам семьи, ни гостям. Даже собственному телу этот человек не давал в достаточной мере наслаждаться в надлежащее время.

ТЕКСТ 8: Он был столь жестокосерден и скуп, что сыновья, родственники со стороны жены, сама жена, дочери и слуги обозлились на него. Они прониклись к нему отвращением, и он не слышал от них доброго слова.

ТЕКСТ 9: Этого скупого брахмана не ожидало ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Он не был религиозен и не знал чувственных наслаждений и только стерег свое богатство, подобно якше. И вот главенствующие божества пяти семейных жертвоприношений разгневались на него.

ТЕКСТ 10: О великодушный Уддхава, пренебрегая этими полубогами, он исчерпал весь запас своего благочестия и богатства. Все усилия, которые он так долго прилагал, оказались напрасны.

ТЕКСТ 11: Дорогой Уддхава, часть богатства этого так называемого брахмана забрали его родственники, что-то досталось ворам, а что- то ушло по воле провидения. Что-то забрало время, что-то — обычные люди, а что-то — представители власти.

ТЕКСТ 12: Наконец, когда этот брахман, не знавший в жизни ни религиозных устремлений, ни чувственных удовольствий, растерял все свое богатство, родственники отвернулись от него, и от этого он впал в страшное смятение.

ТЕКСТ 13: Утратив все, что имел, он испытывал невыносимые страдания и сокрушался. Его душили слезы, и он постоянно думал о своей судьбе. Вскоре в его сердце проснулось сильнейшее чувство непривязанности к мирскому.

ТЕКСТ 14: Брахман говорил так: О, какое несчастье! Я просто напрасно мучил себя, изо всех сил стараясь заработать побольше денег и при этом даже не собираясь тратить их на религиозные цели или мирские наслаждения.

ТЕКСТ 15: Как правило, богатство не приносит скупцам счастья. В этой жизни оно заставляет их мучить себя, а после смерти отправляет в ад.

ТЕКСТ 16: Сколь бы чиста ни была слава тех, кто знаменит, и сколь бы похвальными качествами ни обладали добродетельные, всего одна капля жадности способна погубить все это, в точности как пятнышко белой проказы губит всю красоту и привлекательность тела.

ТЕКСТ 17: Зарабатывая деньги, получая, умножая, защищая, тратя, теряя их и наслаждаясь ими, люди вынуждены тяжко трудиться и терпеть страх, беспокойство и смятение.

ТЕКСТЫ 18-19: Воровство, насилие, ложь, двуличие, вожделение, гнев, замешательство, гордость, ссоры, враждебность, безверие, зависть и опасности, возникающие от увлечения женщинами, азартными играми и опьяняющими веществами, — таковы пятнадцать нежелательных явлений, вызванных жадностью к деньгам и оскверняющих человека. Хотя все эти явления носят нежелательный характер, люди находят в них какую-то ценность. Тот, кто стремится к подлинному благу в жизни, должен держаться подальше от материального богатства, от которого нет ничего, кроме вреда.

ТЕКСТ 20: Даже братья, жена, родители и друзья, связанные с человеком узами любви, тут же порывают с ним и становятся его врагами из-за одной-единственной монетки.

ТЕКСТ 21: При виде даже небольшого состояния всех этих родственников и друзей охватывает возбуждение, и в их сердцах разгорается гнев. Превращаясь в соперников, они быстро теряют всякое расположение к человеку и при первой же возможности отвергают его, иногда не гнушаясь даже убийством.

ТЕКСТ 22: Те, кто получил человеческое тело, о котором молят даже полубоги, и в этой жизни стал первоклассным брахманом, необычайно удачливы. Если они пренебрегают выпавшей им возможностью, то, несомненно, действуют себе во вред и в конце их ждет самая незавидная участь.

ТЕКСТ 23: Какой смертный, достигнув рождения в теле человека — этих райских врат и пути к освобождению, — добровольно станет привязываться к материальной собственности — этой обители всего бесполезного?

ТЕКСТ 24: Человек, который не делится своим богатством с теми, кому оно по праву причитается, — полубогами, мудрецами, предками, всеми живыми существами, близкими родственниками и семьей со стороны жены, — и не тратит его на себя, просто охраняет это богатство, точно якша, и непременно падет.

ТЕКСТ 25: Разумные люди могут воспользоваться своими деньгами, молодостью и силой, чтобы достичь совершенства. Я же лихорадочно растрачивал все это в бессмысленной погоне за новым богатством. Теперь же, состарившись, разве смогу я чего-то достичь?

ТЕКСТ 26: Зачем разумному человеку страдать в постоянной погоне за богатством, которая никогда не увенчается успехом? Поистине, весь мир совершенно сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.

ТЕКСТ 27: Какая польза тому, кто оказался в тисках смерти, от богатства и тех, кто его дает, от чувственных удовольствий и тех, кто их предлагает, и, раз уж на то пошло, от любой деятельности ради плодов, которая попросту заставляет человека вновь рождаться в материальном мире?

ТЕКСТ 28: Должно быть, Верховная Личность Бога, Господь Хари, в ком пребывают все полубоги, доволен мной. Поистине, это Он заставил меня страдать и так пробудил в моем сердце непривязанность к мирскому, которая, словно лодка, перенесет меня через этот океан материальной жизни.

ТЕКСТ 29: Если в этой жизни мне отведено еще хоть сколько-то времени, я стану предаваться аскезе, а телу буду давать только то, что ему необходимо. Избавившись от заблуждений, я стану стремиться лишь к тому, что является истинным благом для меня, и всегда буду чувствовать внутреннее удовлетворение.

ТЕКСТ 30: Так пусть же полубоги, управляющие этими тремя мирами, одарят меня своей милостью. Поистине, Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира всего за один миг.

ТЕКСТ 31: Господь Шри Кришна продолжал: Так, мысленно преисполнившись решимости, этот лучший из брахманов Аванти смог распутать узлы желаний в своем сердце и стал нищим санньяси, умиротворенным и молчаливым.

ТЕКСТ 32: Он бродил по земле, держа в узде свой разум, чувства и жизненный воздух. Странствуя в одиночку, он ходил по разным городам и деревням, где просил подаяние. Он никогда не выставлял напоказ свое возвышенное духовное положение, а потому никто не выказывал ему особого почтения.

ТЕКСТ 33: О царь Уддхава, видя перед собой этого старого, грязного нищего, невежественные люди поносили его, как только могли.

ТЕКСТ 34: Некоторые из этих людей отбирали у него посох санньяси, а другие — сосуд для воды, который он использовал как чашу для подаяний. Кто-то забирал у него оленью шкуру, на которой брахман сидел, некоторые отнимали четки, а другие воровали его рваную, ветхую одежду. Показывая ему эти вещи, они делали вид, будто собираются их вернуть, однако затем снова прятали их.

ТЕКСТ 35: Когда, сидя на берегу реки, он готовился принимать пищу, собранную в качестве подаяния, эти грешники и негодяи приходили и мочились на нее, а некоторые осмеливались плевать ему на голову.

ТЕКСТ 36: Хотя он хранил обет молчания, они пытались заставить его заговорить, а когда он отказывался, били его палками. Другие поносили его, заявляя: «Этот человек — просто вор», а некоторые с криками «Свяжите его! Свяжите его!» связывали его веревкой.

ТЕКСТ 37: Они ругали и оскорбляли его, говоря: «Этот человек — просто лицемер и обманщик. Религия для него всего лишь способ заработать, ведь он потерял все свое богатство и родственники вышвырнули его из дома».

ТЕКСТЫ 38-39: Некоторые смеялись над ним, говоря: «Взгляните на этого могущественного святого! Он непоколебим, точно Гималаи. Следуя обету молчания, он неуклонно движется к своей цели, решительный, словно цапля». Другие выпускали перед ним газы, а были и такие, кто заковывал этого дваждырожденного брахмана в цепи и держал его на привязи, как домашнее животное.

ТЕКСТ 40: Брахман понимал, что все его страдания — будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему провидением.

ТЕКСТ 41: Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

ТЕКСТ 42: Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

ТЕКСТ 43: Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

ТЕКСТ 44: Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.

ТЕКСТ 45: Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдения главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам — это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем — это совершенство йоги.

ТЕКСТ 46: Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворен, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?

ТЕКСТ 47: Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.

ТЕКСТ 48: Многие, не сумев одолеть этого неукротимого врага, чьим побуждениям невозможно сопротивляться и который терзает их сердце, впадают в замешательство и затевают бессмысленные ссоры с другими. В итоге они приходят к выводу, что люди делятся на друзей, врагов и тех, кто придерживается нейтралитета.

ТЕКСТ 49: Люди, отождествляющие себя с телом, которое есть не что иное, как порождение материального ума, слепы разумом, ибо мыслят категориями «я» и «мое». Пребывая в иллюзии, они думают: «Это я, а это кто-то другой» — и блуждают в бескрайней тьме.

ТЕКСТ 50: Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль?

ТЕКСТ 51: Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться?

ТЕКСТ 52: Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других?

ТЕКСТ 53: Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. К тому же, как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться?

ТЕКСТ 54: Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться?

ТЕКСТ 55: Если же считать причиной счастья и страданий время, то и тогда мы не сможем приписать этот опыт душе, ибо время — это проявление духовной энергии Господа, а живые существа — это также экспансии Его духовной энергии, проявляющиеся во времени. Не может огонь сжечь собственное пламя или искры, а мороз — повредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и неподвластна материальным наслаждениям и страданиям. На кого же тогда ей гневаться?

ТЕКСТ 56: Ложное эго формирует иллюзорное материальное бытие, а потому испытывает материальное счастье и страдания. Душа же запредельна материальной природе; на нее никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах не влияют материальные счастье и страдания, и никто не может стать этому причиной. Тому, кто понимает это, нечего бояться в материальном мире.

ТЕКСТ 57: Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 58: Господь Шри Кришна сказал: Так, утратив богатство, этот мудрец отказался от материальных привязанностей и больше не унывал. Приняв санньясу, он покинул дом и отправился странствовать по земле. Глупцы и негодяи оскорбляли его, но, несмотря на это, он твердо исполнял свой долг и пел эту песнь.

ТЕКСТ 59: Никакая другая сила, кроме заблуждений собственного ума, не может заставить душу испытывать счастье или страдание. Дружба, нейтралитет и вражда, а также вся материальная жизнь, которую человек строит вокруг подобных представлений, — это просто результат невежества.

ТЕКСТ 60: Дорогой Уддхава, сосредоточив свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью подчинить себе ум. Такова суть науки о йоге.

ТЕКСТ 61: Тот, кто слушает или читает другим эту песнь санньяси, в которой излагается научное знание об Абсолюте, и кто сосредоточенно, с полным вниманием размышляет над ней, никогда не станет вновь жертвой двойственности материального счастья и страданий.

« Previous Next »