ТЕКСТ 10
ахо даинйам ахо каша
пракйаи кшаа-бхагураи
йан нопакурйд асвртхаир
мартйа сва-джти-виграхаи
ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; кашам — несчастье; пракйаи — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшаа-бхагураи — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйт — поможет; а-сва-артхаи — не приносящим блага владельцу; мартйа — смертный; сва — собственностью; джти — родственниками или друзьями; виграхаи — и телом.
Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.
Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
этвадж джанма-спхалйа
дехинм иха дехишу
праир артхаир дхий вч
рейа чараа сад
«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:
бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра
«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».
Слово пара-упакра означает то же самое, что и упакурйт, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (рейа чараам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.