Глава 6

Шукадева Госвами продолжал: Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас — гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам? (Бхаг., 6.1.32-36)

За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.

Вишнудуты, жители Вайкунтхи, выглядели очень необычно: у каждого из них было четыре руки. Слуги Ямараджи тотчас выразили им почтение. Они могли лишь догадываться о том, откуда явились вишнудуты: «Должно быть, вы обитатели высших планет. Почему же вы мешаете нам исполнить свой долг? Мы — ямадуты, и наше дело — брать под стражу грешников. Аджамила грешил всю свою жизнь, но теперь его жизнь закончилась и мы должны отвести его на суд Ямараджи, который является сыном Вивасвана, бога Солнца. Зачем же вы препятствуете нам?».

Ямадуты назвали посланцев Вишну словом сиддха-саттама̄х̣ , что значит «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам̇ брахма̄сми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если комунибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.

Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама превосходит всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что же привело вишнудутов к постели умирающего грешника.

Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же завладеет душой Аджамилы.

Вишнудуты очень похожи на Господа Вишну. Слуги Ямараджи, которым приходится иметь дело только с грешниками, никогда прежде не видели таких прекрасных существ. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторение святого имени Нараяны очистило его от грехов.

Вишнудуты живут в духовном мире, где все исполнено света, поэтому их тела тоже излучают сияние. В «Бхагавад-гите» (15.6) Господь Кришна говорит: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ — «Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством». Ямадуты не знали, откуда прибыли эти сияющие, божественно прекрасные четырехрукие воины, но понимали, что перед ними не обычные существа.

В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли освобождения сарупья, но ведут они себя как Его слуги. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось, могли бы провозгласить себя Нараяной или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром.

Мы, пленники материальной природы, не знаем о существовании духовного мира, и тем не менее духовный мир существует. В «Бхагавад-гите» (8.20) Господь Кришна говорит: парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо — «Помимо низшей, материальной природы есть иная, высшая». Материальный мир — это миллиарды вселенных, теснящихся в одной стороне духовного неба. Мы не способны измерить даже пространство, занимаемое одной нашей вселенной, в которой бесчисленное множество планет, а в материальном мире таких вселенных миллиарды. Однако материальный мир — лишь четвертая часть всего бытия. Иными словами, материальный мир поддерживается лишь четвертой частью энергии Кришны. Остальные три четверти — это духовное небо. Незадачливые люди думают, что наша планета — единственная в своем роде, но это «философия лягушки». Лягушка, которая всю жизнь провела в колодце и никогда не видела ничего, кроме колодца, мерит все своей меркой. Расскажите ей об океане, и она не сможет даже представить себе, как он велик. Люди, уподобившиеся такой лягушке, рассуждают: «Бог выглядит так-то, а царство Бога так-то». Одни считают Богом себя, другие уверены, что Бога вообще нет... Но все это — вздор.