Глава 14

КОММЕНТАРИЙ: Философская система Капилы-атеиста, которая анализирует материальные элементы, получила высокую оценку ученых Запада, тогда как санкхья-йога, которую изложил Господь Капиладева, сын Девахутӣ, практически неизвестна на Западе. Скхйа-йога Господа Капилы, по сути дела, эквивалентна бхакти, и в данном стихе подчёркивается, что это учение передавалось по цепи ученической преемственности. Оно не является плодом философских размышлений. Абсолютную Истину невозможно постичь, просто размышляя над Её природой, и тем не менее учёные Запада в большинстве своём предпочитают восходящий путь познания Абсолютной Истины. В логике этот метод называют индуктивным. Существует также нисходящий путь познания истины, при котором знание, полученное из высшего источника, передаётся по парампаре, цепи ученической преемственности. Этот метод называют дедуктивным. Восходящий путь познания основан на предположениях и догадках, а нисходящий — на фактах. Поэтому в «Бхагавад-гӣте» Кша рекомендует дедуктивный метод: эва парампар-прптам.

В «Бхагавад-гӣте» рассматривается много разных систем йоги, но высшей среди них считается бхакти-йога. В конечном счёте все, кто занимается йогой, рано или поздно приходят к бхакти. Она является завершающей стадией как джна-йоги, так и хаха-йоги. Последняя подробно описана в шестой главе «Бхагавад-гӣты», но даже Арджуна, находившийся на очень высоком уровне духовного развития, признался, что не способен с её помощью обуздать свой ум. Если пять тысяч лет назад хаха-йога была практически недоступна даже для такого возвышенного человека, как ближайший друг Кшы, Арджуна, то что же тогда говорить о нас? Арджуна откровенно признался, что не способен совладать со своим умом: тасйха ниграха манйе вйор ива су-душкарам — «Пытаться совладать с умом — всё равно что пытаться остановить ветер» (Б.-г., 6.34).

The haṭha-yoga system is basically meant for those who are overly attached to the body; otherwise, the preferred yoga is sāṅkhya-yoga or bhakti-yoga. When Arjuna told Śrī Kṛṣṇa that the haṭha-yoga system was too difficult to execute, the Lord pacified him by saying that the first-class yogī is one “who is always thinking of Me.” (Bhagavad-gītā 6.47) Arjuna did not know anything but Kṛṣṇa, and Arjuna requested that Kṛṣṇa be present on his side in the battle. When Duryodhana approached Kṛṣṇa with Arjuna and requested Him to take sides, Kṛṣṇa said, “I have eighteen military divisions. These divisions will take one side, and I personally will take another. However, I will not fight in this battle.” At first Arjuna thought it wise to take the eighteen divisions with their many thousands of elephants and horses, but then he considered that if he simply had Kṛṣṇa on his side, that would be sufficient. He would not need ordinary soldiers. Duryodhana, on the other hand, decided to take Kṛṣṇa’s soldiers. Thus in order to pacify Arjuna, Kṛṣṇa told him not to worry, although he could not execute the aṣṭāṅga-yoga system.

“The first-class yogī is he who always thinks of Me.” One should always remember that Kṛṣṇa is within his heart and think of Him. This is the proper system of meditation. If we always chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, we will always remember Kṛṣṇa, and immediately the form of Kṛṣṇa will be awakened within our hearts. The process of always thinking of Kṛṣṇa is the process of Kṛṣṇa consciousness. The first-class yogī is he who is always conscious of Kṛṣṇa. One can be conscious of Kṛṣṇa by hearing about Him submissively.

We have to accept Kṛṣṇa through the disciplic succession. There are four sampradāyas, disciplic successions. One comes from Lord Brahmā (the Brahma-sampradāya), and another comes from Lakṣmī, the goddess of fortune, (the Śrī-sampradāya). There are also the Kumāra-sampradāya and the Rudra-sampradāya. At the present moment, the Brahmā-sampradāya is represented by the Madhva-sampradāya, and we belong to the Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Our original sampradāya stems from Madhvācārya. In that sampradāya there was Mādhavendra Purī, and Mādhavendra Purī’s disciple was Śrī Īśvara Purī. Śrī Īśvara Purī’s disciple was Lord Caitanya Mahāprabhu. Thus we are coming in the disciplic succession from Śrī Caitanya Mahāprabhu, and therefore our sampradāya is called the Madhva-Gauḍīya-sampradāya. It is not that we have manufactured a sampradāya; rather, our sampradāya stems from Lord Brahmā. There is also the Rāmānuja-sampradāya, which comes from the Śrī-sampradāya, and there is the Viṣṇu Svāmī-sampradāya,which comes from the Rudra-sampradāya. The Nimbāditya-sampradāya comes from the Kumāra-sampradāya. If we do not belong to any sampradāya, our conclusion is fruitless. It is not that one should think, “I am a big scholar, and I can interpret Bhagavad-gītā in my own way. All these sampradāyas are useless.” We cannot manufacture our own comments. There are many commentaries made in this way, and they are all useless. They have no effect. We have to accept the philosophy as it was contemplated by Lord Brahmā, Nārada, Madhvācārya, Mādhavendra Purī and Īśvara Purī. These great ācāryas are beyond the imperfections of so-called scholars. Mundane scientists and philosophers use the words “perhaps” and “maybe” because they cannot arrive at a proper conclusion. They are simply speculating, and mental speculation cannot be perfect.

Bhakti-yoga is at the top of the stairs of all the yogas. The first step is karma-yoga, and then jñāna-yoga and dhyāna-yoga, but the ultimate is bhakti-yoga. Everyone is trying to reach the ultimate Absolute Truth, but the other yogas end in partial understanding. The understanding derived from bhakti-yoga is complete, and even if partially executed, it has potency. It is also recommended by the great mahājanas like Lord Brahmā, Lord Śiva and Kapiladeva. Since the path of perfection is very difficult to understand, the śāstras recommend that we follow the mahājanas, who are thus described in Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20):

Господа Брахму иногда называют Сваямбху, что значит «саморожденный», поскольку он появляется на свет из цветка лотоса, растущего из пупка Господа Вишну. Нарада Муни также является махаджаной, а Шамбху — это одно из имен Господа Шивы. Кумарами называют четырех Кумаров: Санаку, Санандану, Санатану и Саната. Кроме них к махаджанам причисляют Капиладеву, Ману, Прахладу Махараджу, Джанаку Махараджу, Бхишмадеву, Бали Махараджу, Шукадеву Госвами и Ямараджу. Только идя по стопам одного из этих махаджан, мы сможем осознать Абсолютную Истину:

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«Логические умозаключения никогда не приводят к окончательным выводам. Мудреца, чье мнение не отличается от мнения других мудрецов, не будут считать великим. Ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было найти истинный путь. Тайна религиозных принципов (дхармы) сокрыта в сердце чистой, осознавшей себя души, поэтому все шастры сходятся в том, что тот, кто хочет постичь истину, должен идти по стопам махаджан» (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Попытки постичь Абсолютную Истину с помощью логических выкладок обречены на неудачу: как бы хорошо ни владел логикой тот или иной философ и какие бы аргументы он ни выдвигал, всегда найдется тот, кто обнаружит изъяны в его рассуждениях. Веды называют Абсолютную Истину ава̄н̇-ма̄наса гочара, что значит «непостижимая умом», так что все попытки постичь Ее с помощью логики — напрасная трата времени. Ш́рутайо вибхинна̄: ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было понять Абсолютную Истину. Одни следуют «Яджур-веде», другие — «Риг-веде», третьи — «Сама-веде», четвертые — «Атхарва-веде», кроме того, есть еще Упанишады, Пураны, «Брахма-сутра», «Рамаяна», «Махабхарата», не говоря уже о Библии и Коране. Более того, читая священные писания, каждый понимает их по-своему. В результате возникает очень широкий диапазон мнений. На̄са̄у р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам: один философ оспаривает аргументы другого. Пока человек не опровергнет теории всех остальных философов и не разработает свою собственную философскую систему, никто не признает его великим философом. Таким образом, понять смысл духовной жизни очень и очень трудно: дхармасйа таттвам̇ нихитам гуха̄йа̄м̇. Чтобы сделать это, необходимо идти по стопам одного из двенадцати махаджан.

Изначальным махджаной является Кша. Это Он открыл духовное знание Господу Брахме, который стал первым махджаной во вселенной: тене брахма хд йа ди-кавайе (Бхг., 1.1.1). Позже Капиладева, который тоже считается одним из махджан, дал наставления Девахути. Поэтому между философией, изложенной в «Бхагавад-гӣте», и философией Капиладевы нет противоречий. Нужно только получить это трансцендентное знание по цепи ученической преемственности (амнйа), и тогда оно принесёт нам благо. Не следует думать, что Девахутӣ была обыкновенной женщиной и Капиладева поведал ей философию скхйи, только движимый чувством сыновней любви. Она подкупила Его своим смирением. Поэтому здесь сказано: джта-снеха  — услышав смиренную просьбу Девахутӣ, Капиладева проникся к ней огромным состраданием. Он понял, что Его мать стремится постичь Абсолютную Истину и решил помочь ей, исполнив тем самым Свой сыновний долг. Поэтому Он изложил ей квинтэссенцию духовного знания — философию скхйи.

КОММЕНТАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т. д., — руководит Верховная Личность Бога.

Веды утверждают, что полубоги — это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги также управляют деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. В своём естественном состоянии чувства живого существа поглощены служением Верховной Личности Бога. Господа называют Хшӣкеей, поскольку в конечном счёте именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хшӣка, а Верховную Личность Бога — Хшӣкеей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение — служить Господу, и это служение называется бхакти.

Капиладева говорит, что преданным служением называют такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти  — это следующая за освобождением ступень. Не обретя освобождение, невозможно занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, он всегда руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощён сознанием Кшы, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

Бхакти, преданное служение, трансцендентно даже по отношению к мукти, освобождению. Как правило, людей интересуют дхарма, артха, кма и мокша (или мукти). Все начинается с дхармы (благочестия), за которой следует артха (развитие экономики), затем кама (чувственные наслаждения) и, наконец, мокша (слияние со Всевышним). Однако бхакти выше всего этого. Даже освобождение (мукти) не имеет для бхакты большого значения. Билвамагала хкур говорил: мукти свайа мукулитджали севате ’смн — «Мукти стоит перед преданным, смиренно сложив ладони, и ожидает его приказаний» (Кришна-карнамрита, 107). Билвамагала хкур убедился в этом на собственном опыте. Билвамагала родился в Южной Индии в семье богатых брхмаов. Но, попав под дурное влияние, он начал проводить всё своё время в обществе женщины лёгкого поведения по имени Чинтмаи. Он был так привязан к ней, что даже во время похорон своего отца торопил брхмаа, который проводил погребальную церемонию: «Нельзя ли поскорее покончить со всем этим? Мне нужно срочно идти в одно место». Он имел в виду дом Чинтмаи. Каждую ночь он проводил у своей возлюбленной. И вот однажды ночью разразился страшный ливень. Билвамагала, не обращая внимания на дождь, как всегда, отправился к Чинтмаи. Чинтмаи же решила, что он не придёт. «Кто отважится выйти из дома в такую погоду?» — подумала она, заперла ворота и легла спать. Тем временем Билвамагала хкур подошёл к бурлящей реке и увидел, что лодочника, который обычно перевозил его на другой берег, нет на месте. Не долго думая, он бросился в разлившуюся из-за дождя реку и пересёк её вплавь. Когда он подошел к дому Чинтмаи, то обнаружил, что ворота заперты. Не достучавшись, он ухватился за огромную змею, которая свисала с забора, и, воспользовавшись ею как верёвкой, перелез через ограду. Преодолев таким образом все препятствия, он предстал наконец перед своей возлюбленной. Увидев Билвамагалу, Чинтмаи удивлённо воскликнула: «Как ты решился прийти ко мне в такую ужасную погоду?» Он рассказал ей обо всех своих приключениях, чем привел её в еще большее изумление: «Я и не подозревала, что ты любишь меня так сильно. Если бы ты любил Кшу так же сильно, как меня, каким великим преданным ты мог бы стать!» Эти слова поразили Билвамагалу до глубины души. Он как бы очнулся ото сна. В своей предыдущей жизни он занимался преданным служением и достиг уровня бхава-бхакти. Не говоря ни слова в ответ, он покинул дом Чинтмаи и отправился во Вндван. Так падшая женщина, Чинтмаи, стала его гуру.

Another name for Kṛṣṇa is Kaiśora. The word kaiśora refers to the age before marriage – that is, it refers to a boy between the ages of eleven and sixteen. Śrī Kṛṣṇa is always kaiśora-mūrti. By devotional service, one can see the kaiśora-mūrti of Kṛṣṇa very easily.

По дороге во Вндван ему встретилась красивая женщина. Не в силах совладать со своим вожделением, он следовал за ней, пока она не дошла до своего дома. Войдя в дом, женщина пожаловалась мужу: «Меня преследует какой-то мужчина». Её муж, богатый купец, увидев, что за дверьми стоит брхма, пригласил его в дом и сказал жене: «Это брхма, святой человек, совершающий паломничество. Он почтил своим вниманием наш дом, и ты должна служить ему и исполнять любые его желания». Пристыженный Билвамангала, оставшись наедине с женой купца, попросил у неё шпильку, которой были заколоты её волосы: «Глядя на красивую женщину, я теряю рассудок, поэтому лучше мне выколоть себе глаза». С этими словами он ослепил себя. Позже, во Вндване, он написал книгу под названием «Кша-кармта», которую очень высоко ценил Чаитанйа Махпрабху. В этой книге есть такой стих:

бхактис твайи стхиратар бхагаван йади сйд
даивена на пхалати дивйа-киора-мӯрти
мукти свайа мукулитджали севате ’смн
дхармртха-кма-гатайа самайа-пратӣкш

«О мой Господь, Ты Сам предстаёшь перед тем, кто достиг чистого преданного служения Тебе, являя ему Свой вечно юный трансцендентный образ, киора-мӯрти. Что же касается освобождения, то оно, как служанка, стоит перед таким преданным со сложенными ладонями и ждёт его приказаний». Это не просто красивые слова. Слепой Билвамагала семьсот лет прожил во Вндване, поклоняясь Кше, и каждый день к нему приходил вечный юноша, Кша, и поил его молоком. Поэтому, когда он говорит, что мукти, освобождение, стоит перед преданным со сложенными ладонями, он опирается на собственный опыт. В конце концов, о каком ещё освобождении может идти речь, если преданный видит перед собой Кшу? Тот, у кого есть миллион долларов, не станет тратить силы, чтобы заработать десять рупий.

Преданное служение (бхакти) должно быть анимитт, бескорыстным. На самом деле всемогущему Кше не составляет труда исполнить любые наши желания. Если мы хотим от Кшы материального счастья, Ему ничего не стоит дать его нам. Он может даровать нам даже мукти, освобождение, но на самом деле глупо просить у Него что бы то ни было, кроме бхакти. рӣла Бхактисиддхнта Сарасватӣ хкур любил повторять, что просить у Бога мукти,  — это все равно что выпрашивать у богача горстку золы. В одной притче рассказывается о старухе, которая несла из лесу на голове вязанку дров. Оступившись, она уронила вязанку на землю. Вязанка была слишком тяжёлой, чтобы она сама могла поднять её, поэтому женщина в растерянности стояла над дровами и думала: «Кто же поможет мне водрузить эту вязанку обратно на голову?» Не зная, что предпринять, она принялась молиться: «Господи, помоги мне!» Неожиданно Господь явился перед ней и спросил: «Чего ты хочешь?» Не веря своим глазам, старушка пробормотала: «Пожалуйста, положи мне на голову мои дрова». Господь был готов дать ей любые благословения, а она попросила, чтобы Он помог ей взвалить на голову дрова. Мы ведём себя ничуть не лучше этой старухи. Мы обращаемся с молитвами к Господу и просим Его взвалить на нас бремя материальных проблем. Мы хотим, чтобы Он дал нам побольше материальных вещей, денег, хорошую жену, новую машину или ещё что-нибудь в этом роде.

Поэтому Чаитанйа Махпрабху учит нас, что если Бога и стоит о чём-нибудь просить, то только о том, чтобы Он позволил нам служить Ему. В этом смысл Харе Кша мах-мантры. Повторяя Харе Кша, Харе Кша, Кша Кша, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе, мы фактически обращаемся к Господу и Его энергии, Харе. Хара — это внутренняя энергия Кшы, которую олицетворяет рӣматӣ Рдхрнӣ или Лакшмӣ. Это дайви пракрити, и преданные всегда ищут Её покровительства. Поэтому ваишавы поклоняются Рдхе-Кше, Лакшмӣ-Нрйае и Сӣте-Рме. Произнося Харе Кша маха-мантру, мы сначала обращаемся к внутренней энергии Кшы, Харе: «О Рдхрнӣ! О Хара! О энергия Господа!», — а затем обращаемся к Самому Кше. Мы зовём Их, и, когда Они откликаются на наш зов, мы просим Их: «Пожалуйста, позвольте мне служить Вам!» Вот о чём нужно молить Бога. Нет ничего глупее, чем просить: «Господи, дай мне денег, дай красавицу-жену. Дай мне учеников и последователей. Позволь занять высокое положение в обществе. Помоги прославиться». Все это — материальные желания, которые оскверняют бхакти. Бхакти, преданное служение Господу, должно быть бескорыстным — анимитт. А чтобы достичь этого уровня, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Никому не дано избавиться от всех желаний, но избавиться от материальных желаний вполне возможно. Желания заложены в природе живого существа. Только мёртвым ничего не нужно. Поэтому от нас требуется всего лишь очистить свои желания, и, когда это произойдёт, у нас останется одно желание — служить Кришне.

Господь Чаитанйа Махпрабху говорил:

«О всемогущий Господь, Мне не нужно ни богатства, ни женщин, ни последователей. Единственное, чего Я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе» (икшшака, 4). Он не стремится даже к освобождению. Единственное, что Ему нужно, — это жизнь за жизнью служить Кше. Преданному никогда не приходит в голову стремиться к слиянию со Всевышним. Философы-буддисты ставят своей целью достичь состояния нирвы  — состояния полной свободы от материальных желаний. Это единственное, что обещает своим последователям Господь Будда. акарчрйа идёт немного дальше, утверждая, что, избавившись от материальных желаний, мы войдем в сияние Брахмана, то есть достигнем брахма-нирвы. Однако, согласно философии ваишавов, после освобождения от материальных желаний и достижения Брахмана необходимо приступить к преданному служению Господу. Не следует путать служение Господу с обычным служением, которым поглощены все люди в материальном мире. Философы-мйвдӣ не понимают разницы между мирским служением и бхакти-йогой, но Сам Кша утверждает, что преданное служение трансцендентно по своей природе и не имеет ничего общего с материальной деятельностью.

Материалистическая философия скхйи, которую разработал Капила-атеист, ограничивается изучением двадцати четырёх материальных элементов. Однако истинная философия скхйи, изложенная Капиладевой, трансцендентна как к двадцати четырём материальным элементам, так и к материальной деятельности. Бхакти-йога — это чисто духовная деятельность, и потому тем, кто ею занимается, чуждо стремление к материальным благам (анимитт). Материалисты трудятся только ради какой-либо материальной выгоды. Даже если они жертвуют всем: семьёй и личным благополучием, — они все равно при этом преследуют какие-то материальные цели, например, хотят прославиться или принести благо человечеству. Люди, находящиеся на уровне животных, работают только для себя. Те, кто находится на более высокой ступени развития, трудятся ради своей семьи, жены, детей или работают на благо общества, нации и даже всего человечества. Однако все это суть различные виды материальной деятельности (нимитт). Ворует ли человек лично для себя или для своей семьи, общества и т. д., он все равно остаётся вором. Говорят, что, когда к Александру Македонскому привели пойманного грабителя, тот сказал царю: «Какая между нами разница? Оба мы — грабители, только разных масштабов — я граблю случайных прохожих, а ты грабишь целый народ». Будучи человеком разумным, Александр отпустил его со словами: «Действительно, никакой разницы нет». Независимо от того, стремится человек удовлетворить свои собственные чувства, чувства своих родственников или чувства соотечественников, в любом случае его целью является удовлетворение чувств. Качество нашей деятельности меняется только тогда, когда мы стараемся удовлетворить чувства Кшы.

Интересно, что ни в «Бхагавад-гӣте», ни в «рӣмад-Бхгаватам» мы не встретим выражений типа кша увча — «Кша сказал», или капила увча — «Капиладева сказал». Везде говорится: бхагавн увча  — «Господь, Верховная Личность Бога, сказал». Эти слова указывают на то, что изложенное в этих книгах знание является совершенным. Знание, полученное от обыкновенных людей, имеет множество недостатков. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим учёным он ни был, его знание остаётся несовершенным. В материальном мире нет совершенства. Совершенство подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и других недостатков, присущих человеку. Поэтому здесь говорится: бхагавн увча. Бхагавн всесовершенен. Вот почему истинное знание можно получить только от Бхагавна или от того, кто без искажений передаёт учение Бхагавна.

Этот принцип лежит в основе Движения сознания Кшы. Мы не выдвигаем никаких собственных идей, ибо любое творение человеческого ума далеко от совершенства. Что может быть ценного в созданной мною философии? Много ли стоят мои собственные мысли? Обычно люди говорят: «Я думаю… По моему мнению…». Никому в голову не приходит, что он — обыкновенный мошенник и что его мнение ничего не значит. Все очень гордятся собой и необычайно ценят своё мнение. Но, поскольку наши чувства несовершенны, любое знание, полученное с помощью чувств, тоже обречено на несовершенство. Как мы уже неоднократно подчёркивали, совершенное знание можно получить только по цепи ученической преемственности (таттва-амнйа). Оно должно исходить из совершенного источника, от Бхагавна. Только тот, кто неукоснительно следует этому принципу, имеет право быть духовным учителем.

Истинный преданный никогда не считает себя достойным стать гуру. «Кто я такой, чтобы учить других?» — думает он. Кшадас Кавирджа Госвмӣ, автор «Чаитанйа-чаритмты», говорил: пурӣшера кӣа хаите муӣ се лагхишха  — «Я хуже червя, живущего в навозе» (ди, 5.205). Так думает настоящий ваишав. Главное качество ваишава — смирение. Ваишав никогда не скажет: «Я — Всевышний» или «Я стал Богом». Кша говорит: «Я — Бог. Поклоняйтесь Мне», поэтому ваишав тоже учит: «Кша — Бог. Поклоняйтесь Кше». Стать гуру совсем не сложно: нужно просто повторять то, что говорит Кша. Все, что говорит Кша, является дхармой. Дхарма одна, двух дхарм не бывает. Дхарма  — это исполнение указаний Господа. Однако те, кто не знает Бога и Его указаний, сами придумывают какую-нибудь чепуху, называют её религией и сражаются из-за неё друг с другом. Это не имеет никакого отношения к дхарме. Поэтому «рӣмад-Бхгаватам» с самого начала отметает все ложные дхармы и устанавливает истинную дхарму, бхгавата-дхарму, бхгаватӣ-бхакти. Объектом бхакти может быть только Бхагавн; там, где нет Бхагавна, нет и бхакти. Бхакти — это взаимоотношения между Бхагавном и бхактой. Бхакты обращаются к Бхагавну с молитвами, предлагают Ему всевозможные яства, повторяют Его имена, призывают людей слушать о Бхагавне, издают о Нем книги, поклоняются Ему — таким образом, их ум постоянно поглощён мыслями о Бхагавне. Это и есть бхакти, анимитт бхгаватӣ бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы достичь мукти, имперсоналистам приходится совершать суровую аскезу, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением — повторяя Харе Кша, Харе Кша, Кша Кша, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, — немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарӣйасӣ, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

It is stated in this verse that bhakti dissolves the subtle body. The spirit soul has two coverings – subtle and gross. The gross body is composed of earth, water, fire, air and ether. The subtle body is composed of mind, intelligence and ego. Of the eight material elements, five are gross and three are subtle. We cannot see the subtle, and the soul is even more subtle. Anyone with eyes can see the body, but not everyone can perceive the soul, the actual person. When we understand that the soul, or the person, has left the body, we cry, “Oh, my friend has left.” We can perceive that the body is there, but something is obviously missing. Thus one’s friend is actually different from the body. At the present moment when we say, “This is my friend,” we refer to the body, but that is simply the vision of an animal. Animals think, “This is my dog friend, and this is my mother dog.” They cannot see beyond the gross body. Similarly, we cannot see the soul, and if we cannot see the minute soul, how can we hope to see God with these blunt eyes? We cannot actually see one another. How, then, can we hope to see God? It is stated: ataḥ śri-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. “Material senses cannot appreciate Kṛṣṇa’s holy name, form, qualities and pastimes.”

Наши нынешние чувства не позволяют нам ощутить присутствие Бога. Однако, сталкиваясь со смертью, мы понимаем, что тело лишилось чего-то. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что перед нами лежит не наш друг, а его материальная оболочка. Так мы обретаем знание. Того, кто понял, что тело — это материальная оболочка, покрывающая душу, называют мудрецом. Но закоренелые материалисты, которые находятся на одном уровне с животными, не способны увидеть ни индивидуальную душу, ни Бхагавна. Кармӣ, те, кто трудится только ради наслаждения плодами своего труда, не понимают разницы между душой и телом. На многие миллионы кармӣ приходится один джнӣ — человек, достаточно разумный для того, чтобы осознать различие между душой и телом. Из многих миллионов джнӣ, может быть, один действительно является освобождённой душой. Большинство джнӣ, осознавшие свою духовную природу, считают, что они ничем не отличаются от Всевышнего. Однако качественное тождество не подразумевает абсолютного тождества. Таких джнӣ называют мйвдӣ. Им кажется, что, обретая освобождение, они становятся Нрйаой, поэтому мйвдӣ приветствуют друг друга: намо нрйаа — «Ты — Нрйаа, я — Нрйаа, и все остальные — тоже Нрйаы». Из этого заблуждения родилась идея даридры-нрйаы (нищего Нрйаы). Однако преданные, целиком поглощённые служением лотосным стопам Верховного Господа, не разделяют подобных воззрений. «Если бы я был равен Всевышнему, — рассуждают они, — разве я оказался бы в столь плачевном состоянии?» Им известно, что морская вода в капле и в необозримом океане одинакова, но они также знают, что капля никогда не вырастет до размеров океана.

Иногда мйвдӣ тоже поклоняются Господу Вишу, но, даже поклоняясь Ему, они не верят в то, что Он обладает формой. Его образ, считают они, был придуман, чтобы облегчить процесс самоосознания. Мйвдӣ говорят, что Абсолютная Истина не имеет формы, рӯпы, поскольку им не известно о существовании трансцендентной формы: ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха. Виграха значит «форма» или «образ». «Верховным повелителем всего сущего является Кша, чьё трансцендентное тело исполнено вечности, знания и блаженства» (Б.-с., 5.1).

Есть немало псевдоваишавов, которые поклоняются Господу Вишу для того, чтобы слиться с Ним. Иногда они приводят в качестве примера каплю воды, которая слилась с великим океаном, но этот пример не очень уместен. Вода в океане состоит из бесчисленных молекул, которые всегда сохраняют свою индивидуальность. Точно так же солнечный свет представляет собой поток бесконечного количества светящихся частиц. Нам только кажется, что океан и свет однородны, поскольку наше зрение не позволяет увидеть их структуру. Подобно этому, мы, будучи мельчайшими частицами Верховной Личности Бога, вечно сохраняем свою индивидуальность. В «Бхагавад-гӣте» (2.12) рӣ Кша говорит:

«Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно».

Кша никогда не говорил, что Он Сам, Арджуна и воины, собравшиеся на Курукшетре, растворятся в Брахмане. Напротив, Он утверждает, что и в будущем каждый из них сохранит свою индивидуальность. Более того, в пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты» (15.7) Он говорит: мамаиво джӣва-локе джӣва-бхӯта сантана — «Живые существа вечно являются крошечными частицами Всевышнего».

Поэтому тем, кто обладает знанием, никогда не приходит в голову мечтать о слиянии со Всевышним: на эктмат ме спхайанти. Все, чего они желают, — это всегда оставаться неотъемлемой частицей Кшы и вечно служить целому. Сейчас мы покрыты оболочкой материального тела, но бхакти-йога поможет нам быстро избавиться от неё. У того, кто достиг вершин бхакти-йоги, фактически не существует материального тела: джарайатй у й коа нигӣрам анало йатх. Если у нас хорошее пищеварение, любая пища в нашем желудке мгновенно переваривается. Подобно этому, тот, кто смог разжечь в себе сильный огонь бхакти, по сути дела, не имеет материальных оболочек. Поэтому в «Бхагавад-гӣте» (14.26) Кша говорит: м ча йа авйабхичреа бхакти-йогена севате. Авйабхичреа значит «неуклонно». Чтобы вывести нас из-под влияния гу материальной природы, преданное служение должно быть чистым, то есть его не должны осквернять никакие материальные желания. Желание слиться со Всевышним — это тоже своего рода материальное желание. Оно мало чем отличается от желания стать, скажем, президентом страны или директором большой компании.

В материальном мире людей преследуют неудачи, поэтому в конце концов, после многих безуспешных попыток обрести счастье, у них возникает желание стать Нрйаой, мужем богини процветания, Лакшмӣ. В материальном мире мы постоянно мечтаем о богатстве, но все наши мечты разбиваются вдребезги. «Вот бы мне сделаться мужем Лакшмӣ!» — думаем мы. На самом деле никто, кроме Нрйаы, не может наслаждаться обществом Лакшмӣ. В страх говорится, что даже таких могущественных полубогов, как Брахм и ива, нельзя приравнивать к Нрйае, и тем не менее находятся глупцы, которые возводят в ранг Нараяны нищих: даридра-нрйаа. Как Нрйаа может стать нищим? Обнищать может только тот, от кого отвернулась Лакшмӣ, а Нрйаа — это Лакшмӣ-пати, повелитель богини процветания. В духовном мире сотни тысяч богинь процветания благоговейно служат Нрйае: лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамна. Лакшмӣ боится даже на мгновение разлучиться с Нрйаой. Рукмини-деви, одна из экспансий Лакшмӣ, жила в постоянном страхе, боясь, что Кша уйдёт от неё. Однажды Кша решил подшутить над ней: «Дорогая Рукмиӣ, ты — дочь великого царя, а Я — всего-навсего простой пастух. Лучше тебе было бы выйти замуж за иуплу». Услышав эти слова, Рукмиӣ подумала, что Кша ищет предлог, чтобы избавиться от неё, и упала в обморок. Вот что значит лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамна. И тем не менее находятся глупцы, которые заявляют, что Нрйаа стал даридрой, нищим бродягой.

Тому, кто обладает разумом, нетрудно понять: «Я — неотъемлемая частица Нрйаы, и потому мой долг — служить целому». И как только чистое желание служить Кше, не осквернённое никакими корыстными мотивами, просыпается в нас, грубые и тонкие материальные оболочки спадают, и мы обретаем освобождение. Резонно спросить: зачем Нрйаа создал нас? В страх сказано: эко баху сйам. Нрйаа распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. нанда-майо ’бхйст. То же желание движет мужчиной, когда он женится и создаёт семью. Мужчина женится, чтобы обзавестись потомством. Он берет на себя ответственность за содержание жены и детей, рассчитывая на то, что они сделают его жизнь счастливой. Загляните в любой дом вечером, и вы увидите, как мужчины стараются наслаждаться обществом своих жён, детей и друзей. И ради этого они взваливают на себя груз всевозможных обязанностей. Они ищут нанды, блаженства, но материальная природа придаёт этому блаженству горький привкус. Настоящее блаженство мы можем испытать только в обществе нашего Верховного Отца, Кшы. Все мы — дети Кшы, о чём Он Сам говорит в «Бхагавад-гӣте» (14.4):

«Знай, о сын Кунтӣ, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я — их отец, дающий семя».

Верховный Отец, рӣ Кша, создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий. Когда сын богатых родителей уходит из отчего дома, все его попытки наслаждаться самостоятельно, как правило, не приводят ни к чему, кроме страданий. Поэтому самое лучшее для каждого из нас — вернуться домой, к Богу, чтобы вечно наслаждаться в обществе нашего изначального отца — Кшы. Только там мы сможем обрести настоящее счастье. Кша обладает всем богатством, силой, красотой, славой, знанием, отрешённостью, все Его достояния беспредельны. Вернувшись к нашему вечному отцу, мы тоже сможем безгранично наслаждаться общением с Ним. Кша — наш вечный отец, который произвёл нас на свет, наделив нас индивидуальностью и свободой воли, поэтому не может быть и речи о слиянии с Ним. Представьте себе, что, устав от страданий, сын вдруг обращается к отцу: «Дорогой отец, я очень страдаю. Позволь мне снова соединиться с тобой». Разве это здравая мысль? Отец ответит нам: «Я дал тебе жизнь, чтобы ты мог наслаждаться ею и радовать меня. Я всегда останусь самим собой, а ты — самим собой. Что за странная идея — снова слиться со мной!»

Мйвдӣ мечтают слиться со Всевышним потому, что жизнь в материальном мире исполнена страданий. Кша создал нас для того, чтобы мы наслаждались вместе с Ним, однако наше стремление к самостоятельности лишило нас этой возможности. Отказавшись от своего Отца, мы попали в материальный мир, где вынуждены страдать, и эти страдания наталкивают нас на мысль о слиянии с Отцом. Мй всегда старается сбить человека с толку, ввести его в заблуждение, и её последняя уловка — заставить его думать, будто он может стать Богом. Мйвдӣ считают, что, слившись с Богом, они достигнут совершенства, но на самом деле это далеко не так. Живые существа созданы для того, чтобы наслаждаться вместе с Кшой. Люди проводят время в обществе своих друзей и приятелей, потому что не могут наслаждаться в одиночестве. Разнообразие — мать наслаждения, и истинное наслаждение можно найти только в общении с Кшой. Поэтому преданные никогда не стремятся к слиянию со Всевышним. Чаитанйа Махпрабху говорил:

«Дорогой Господь, я не стремлюсь вырваться из круговорота рождений и смертей. Я не мечтаю о мукти. Пусть мне суждено рождаться вновь и вновь — это не имеет значения. Единственное, о чём я прошу Тебя, — это позволить мне жизнь за жизнью служить Твоим лотосным стопам» (икшштака, 4). Только в служении Кше мы можем обрести истинное блаженство (нанду). Тому, кто хочет погрузиться в брахмаджйоти, Кша предоставит такую возможность. В конце концов, Кша есть всё. Брахмаджйоти и Парамтм — это тоже Он. Если мы желаем слиться со Всевышним, Он позволит нам находиться вне планет Ваикухи, в сиянии брахмаджйоти. Однако мы не сможем оставаться в этом состоянии вечно, потому что любое живое существо жаждет разнообразия, которое является источником наслаждения. Поэтому тот, кто не достиг планет Ваикухи, рано или поздно снова падёт в материальный мир, чтобы наслаждаться материальным разнообразием.

Но чистый преданный избавляется от всех материальных оболочек, которые сгорают в огне бхакти. Даже находясь в материальном мире, он остаётся освобождённой душой. Что бы он ни делал, он думает только о служении Кше, поэтому мысль о слиянии со Всевышним или об освобождении никогда не приходит ему в голову. Его освобождение — это служение Верховному Господу.