Глава 16

КОММЕНТАРИЙ: Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или ещё выше — на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатйалоке, — возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут её обитатели. В «Бхагавад-гӣте» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Всё это находится в сфере действия внешней энергии Господа, мйи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их всё сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чаитанйа Махпрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного — всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придётся без конца рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кшы, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Ваикухи. В данном стихе особо подчёркивается: бхгаватӣ бхадрм. На планетах Ваикухи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако он, сам того не желая, уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

Как утверждает Чаитанйа Махпрабху, а также Рӯпа Госвмӣ в «Бхакти-расмта-синдху», Нрада Муни в «Нрада-пачартре» и Бхагавн рӣ Кша в «Бхагавад-гӣте», чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Он не стремится даже к освобождению, не говоря уже о каких-то материальных благах. Существуют четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма, артха, кма и мокша. Сначала люди ревностно следуют религиозным заповедям (дхарма), рассчитывая таким образом достичь материального благополучия (артха), которое даст им возможность наслаждаться (кма). В конце концов, отчаявшись обрести материальное счастье, они начинают стремиться к освобождению (мокша). Но чистые преданные не проявляют к дхарме, артхе, кме и мокше ни малейшего интереса. Единственное, чего хочет преданный, — это служить Господу. Люди, следующие дхарме, идут в храм или церковь и молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». Это хорошо, потому что они, по крайней мере, помнят о Боге, но чистый бхакта не просит ничего у Господа. Да и зачем ему просить Господа о чём-либо? У него и так уже есть всё необходимое, потому что Господь Сам заботится о нём. Чистый преданный подобен драгоценному камню. Владея какой-нибудь драгоценностью, мы, естественно, относимся к ней очень бережно. Подобно этому, Кша всегда заботится о Своём преданном и оберегает его.

Представьте себе, что какой-нибудь богач говорит вам: «Ни о чём не беспокойтесь. Я сам позабочусь о вас и обеспечу вас всем необходимым». Кша, Верховный Господь, владеет всеми богатствами. В целом мире нет никого богаче Кшы, поэтому, если Кша обещает позаботиться о Своём преданном, тот никогда и ни в чём не будет нуждаться. Большинство людей мечтает о материальном богатстве, не зная, что все богатства принадлежат Кше. Обладатель всех богатств призывает нас: «Просто предайтесь Мне, и Я позабочусь о ваших нуждах». Но, на свою беду, люди не верят Ему: «Чего ради я должен надеяться на кого-то? Это моя жизнь, и я должен сам заботиться о себе, о своей семье, о своих друзьях и о своём народе». «Зачем тебе это? — удивляется Кша. — Просто предайся Мне, и Я возьму на Себя все твои заботы». Он говорит Арджуне:

йа лабдхв чпара лбха
манйате ндхика тата
йасмин стхито на дукхена
гурупи вичлйате

«Ты должен стремиться только к высшей цели, достигнув которой, ты достигнешь всего». Эта цель — Кша. Если у нас есть Кша, у нас есть все. Тот, кто понимает это, никогда не будет в проигрыше. Арджуна понимал это, и потому, когда перед началом войны между Павами и Кауравами Кша предложил Арджуне выбирать между Его армией и Им Самим, Арджуна не задумываясь выбрал Кшу. Кша пытался отговорить его: «Ты хорошо подумал? Я ведь даже не буду сражаться». «Это не имеет значения. Главное, чтобы Ты был со мной», — ответил Арджуна. Это проявление высшей мудрости преданного, который всегда стремится так или иначе завоевать расположение Кшы. А завоевать Его расположение можно только любовью и преданностью. Кшу иногда называют Аджитой, что значит «непобедимый», но даже Аджита сдается тому, кто вооружен бхакти.

Бхакти — это единственный путь к постижению Бога. Все попытки постичь Бога усилиями собственного ума обречены на неудачу. Они сродни попыткам колодезной лягушки представить себе Атлантический океан.
Как-то к лягушке, которая жила в колодце, прискакал её приятель.
—  Послушай-ка, — сказал он, — я видел Атлантический океан!
—  Что такое Атлантический океан? — спросила лягушка.
—  Атлантический океан — это огромный резервуар воды, — объяснил друг.
—  Неужели он больше этого колодца? Какая у него глубина? Метр? Три?

Рассуждая о Боге, мы уподобляемся этой лягушке. Чтобы постичь Бога, нужно слушать, что Он Сам говорит о Себе. Представьте, что у вас есть сосед, очень богатый, влиятельный, сильный, умный и красивый. Можно сколько угодно судачить о нём у него за спиной, но так и не узнать, насколько он богат. Если же мы подружимся с ним, он сам расскажет всё о себе. Только человек с психологией колодезной лягушки станет пытаться постичь Бога с помощью воображения. Наше воображение ограниченно, а чувства несовершенны. Существует только один способ приблизиться к Нему — бхакти-мрг, в основе которого лежит смирение. Нужно просто смиренно молить Кшу: «О Кша, я не в силах познать Тебя. Прошу, объясни, как мне сделать это». Именно с такими словами обратился к Кше Арджуна, и Кша поведал ему о Своих богатствах. В заключение Он сказал:

атха в бахунаитена
ки джтена таврджуна
вишабхйхам ида ктснам
экена стхито джагат

«О Арджуна, Я могу без конца говорить о Своих сокровищах, не описав и малой доли того, чем обладаю. Чтобы не говорить долго, Я скажу, что всё мироздание держится на Моей экспансии, наделённой лишь частицей Моего могущества» (Б.-г., 10.42). Словом джагат называют бесчисленные вселенные, составляющие материальный мир, и Кша в виде Своей частичной экспансии, Мах-Вишу, создаёт и поддерживает миллионы таких вселенных. Это подтверждают многие ведические писания, в частности «Брахма-сахит»:

«Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, появляются на свет из пор трансцендентного тела Мах-Вишу и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Мах-Вишу является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь» (Б.-с., 5.48).

В «Брахма-сахите» собраны молитвы Господа Брахмы. Путешествуя по Южной Индии, рӣ Чаитанйа Махпрабху обнаружил список этого произведения в храме ди-Кеавы и Сам переписал его, признав тем самым авторитетность «Брахма-сахиты». В те времена еще не было печатных станков и все важнейшие произведения ведической литературы переписывались вручную. Рукописные книги стоили дорого, поэтому найти их можно было лишь у очень образованных брхмаов. Этим книгам поклонялись в храмах как Божествам. Одним словом, они были большой редкостью. С появлением печатного станка все, конечно, изменилось, но мы должны всегда помнить о том, что грантхи, священные писания, следует почитать так же, как Самого Бога, ибо они являются литературным воплощением Господа. Необходимо понять, что «Бхагавад-гӣта» и «рӣмад-Бхгаватам» — не обычные книги, поэтому мы должны заботиться о них так же, как заботимся о Божествах.

Вернувшись из Южной Индии со списком «Брахма-сахиты», рӣ Чаитанйа Махпрабху вручил её Своим ученикам и объяснил им, что в ней кратко изложены все основные положения «Веднты» и «рӣмад-Бхгаватам». Мы считаем «Брахма-сахиту» авторитетным писанием, поскольку её авторитетность признавал Сам рӣ Чаитанйа Махпрабху.

В этом стихе сказано, что преданные равнодушны даже к райским наслаждениям. Обычно люди мечтают попасть на райские планеты, чтобы получить неограниченные возможности для удовлетворения чувств. Для достижения этой цели они совершают жертвоприношения (ягьи) и занимаются благочестивой деятельностью. Раздел Вед, в котором описаны такие жертвоприношения, получил название карма-кы. Попадая на райские планеты, живое существо имеет возможность больше наслаждаться и дольше жить. Обитатели райских планет владеют несметными богатствами и проводят время в обществе прекрасных женщин в тени благоухающих садов. Всё это вполне достижимо, но преданный равнодушен к этому. В «Бхагавад-гӣте» (8.16) рӣ Кша говорит: -брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей до низшей, являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть».

Нигде во всей вселенной живое существо не может жить вечно, даже на Брахмалоке, планете Господа Брахмы. Зачем же преданному стремиться туда? У него только одна цель — рӣ Кша, вечный повелитель мира. Нитйо нитйн четана четаннм. В Ведах говорится, что Господь является верховным повелителем вечных живых существ. Все живые существа бессмертны по своей природе, но, пока они находятся в материальном мире, они вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Вечная природа живых существ проявляется только в духовном мире, в обители Кшы, где бесчисленные преданные Кшы вечно играют с Ним и служат Ему. Поэтому преданных не привлекает перспектива родиться на Брахмалоке или Чандралоке. Они знают, что эти планеты рано или поздно всё равно будут уничтожены. Бактерии живут всего несколько секунд, а светлячки — одну ночь. Миллионы светлячков летают ночью, наслаждаясь жизнью, а с восходом солнца все они умирают. Но, по сути дела, любого, кто живёт в материальном мире, можно сравнить с этими ничтожными существами. Жизнь Брахмы длится миллионы лет, но и ему в конце концов приходится умирать. Живём ли мы на высшей планете или на низшей, рождаемся ли в теле Брахмы или кошки, нам всё равно не избежать гибели. Мтйу сарва-хара чхам. Перед атеистами Кша предстаёт в образе беспощадной смерти. Именно так Он явился Хирайакаипу, который гордо заявлял: «Я — Бог. Все полубоги трепещут передо мной. Во всей вселенной нет никого могущественнее меня». К таким безбожникам Бог приходит в образе смерти и отнимает у них всё: силу, богатства, власть. Но те, кто верит в Бога, в этой жизни поклоняются Богу и служат Ему, а после смерти продолжают служить Господу в Его царстве, на Ваикухе. Для преданных нет разницы между храмом и Ваикухой: где бы они ни оказались, они занимаются одним и тем же — служат Господу. Поэтому в данном стихе говорится, что преданные не стремятся попасть даже на Ваикуху: рийа бхгаватӣ вспхайанти бхадр.

Живые существа, обитающие на духовных планетах Ваикухи, обладают такими же богатствами, как Сам Кша или Нрйаа. Существует пять видов освобождения, одним из которых является срши. Эта форма освобождения приносит живому существу богатства, равные богатствам Господа. На планетах Ваикухи все живые существа имеют четырёхрукую форму, подобную форме Нараяны, и наслаждаются теми же богатствами, что и Он. На Голоке Вндване Кша и мальчики-пастушки тоже владеют одинаковыми богатствами. Пастушки́ Вндвана даже не знают, что Кша — Бог. Они считают Его равным себе. В этом заключается их духовное богатство.

И тем не менее преданные не помышляют ни о каких богатствах. Они желают одного — вечно служить Господу. Служение Господу — это единственное, чем они дорожат, но, служа Господу, они обретают всё. Даже живя в материальном мире, преданные не подчиняются его законам, подобно тому как моряки иностранного судна, пока они остаются на борту корабля, не подчиняются законам государства, в порту которого находятся. Все живые существа в материальном мире находятся под властью мйи, материальной энергии, но тот, кто предался Кше и постоянно служит Ему, выходит из-под власти мйи. Поэтому преданных не интересуют никакие материальные богатства. Более того, их не интересуют даже ашга-сиддхи, мистические способности, которые развиваются у человека в процессе практики ашга-йоги. Поэтому здесь сказано: аиварйам ашгам ануправттам.

Практикуя ашга-йогу, человек может обрести восемь мистических способностей. Аим-сиддхи позволяет ему уменьшаться в размерах. Йоги, обладающие этой способностью, могут выбраться из любой комнаты, даже если она закрыта на семь запоров. Лагхим-сиддхи дает возможность ходить по воде или летать по воздуху. Обладатели лагхим-сиддхи могут путешествовать с одной планеты на другую по солнечному лучу. Йоги, достигшие совершенства, способны даже сотворить планету или целую вселенную. Но преданные равнодушны ко всем этим фокусам и чудесам. Их интересует только самый главный фокусник — Кша. Они знают, что, заполучив Кшу, они получат всё. Сыну богатого человека не нужно беспокоиться о заработке. Он знает, что если он будет хорошим сыном, то отец даст ему всё необходимое. В таком же положении находятся и преданные. Они не стремятся даже вернуться домой, к Богу, потому что, поклоняясь Кше в храме, они создают там Ваикуху. Храм называют ниргуой, это место, на которое не распространяется влияние трёх гу материальной природы. стры утверждают, что в лесу преобладает саттва-гуа, гуа благости, а в городе — раджо-гуа, гуа страсти, поскольку жители городов вступают в недозволенные половые отношения, пьют, курят, принимают наркотики, играют в азартные игры и едят мясо. В былые времена те, кто стремился к духовному совершенству, оставляли города и уходили в лес. Этот этап жизни человека называется внапрастхой, от слова вана, «лес». Перед тем как принять саннйсу, человек должен был оставить свою семью и удалиться в лес. Вана гато йад дхари райета.

Тем, кто живёт в храме, не нужно уходить в лес. Лес символизирует саттва-гуу, гуу благости, а храм является ниргуой: он выше всех материальных гу, даже саттва-гуы. Поэтому обитатели храма, по сути дела, уже живут на Ваикухе и наслаждаются всеми богатствами духовного мира.

В следующем стихе Капиладева объясняет, в чём состоит богатство преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гӣте» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если человек попадёт на высшие планеты, где будет долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, он не сможет оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Ваикухи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать нта-рӯпой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Ваикухи. Эту атмосферу называют нта-рӯпой, поскольку на Ваикухе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить будут постоянно расти и усиливаться. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кшы и пребывающими в атмосфере Ваикухи, не властно даже время. В материальном мире время всё обращает в прах, но планеты Ваикухи неподвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Ваикухи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там всё вечно. Там, где действует фактор времени, всё обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на накшайанти, которые указывают на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, у которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие — родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, тоже нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гӣту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кшу своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кшу высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кше, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кша никогда не бывает один. «Кша» — это Кша и Его имя, Его форма, Его качества, Его обитель, Его приближенные и т. д. Кша никогда не остаётся в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кшу и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гӣта», поведанная Самим Верховным Господом, Кшой, всегда остаётся неизменной. Пытаться трактовать по-своему «Бхагавад-гӣту» не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кше, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кше своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрёт. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребёнка: «О, только бы наш мальчик не умер!» Между тем Кша и в самом деле никогда не умрёт, и тому, кто считает Верховного Господа, Кшу, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространён в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, раддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавад-гӣта» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нрйаа, Сӣт-Рма, Рдх-Кша, и он никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

Духовная жизнь вечна. Богатства духовного мира нетленны. Здесь, в материальном мире, всё обречено на разрушение. Мы мечтаем о красивом доме, о собственности, о детях, друзьях и богатстве, но рано или поздно всё это обратится в прах, и та же участь ожидает нас самих. Ничто не вечно в этом бренном мире, вот почему его называют иллюзорным. К сожалению, люди не сознают скоротечности материальной жизни и принимают этот мир за нечто постоянное. На самом деле вечен только Кша, а все проявления Его материальной энергии временны. Поэтому любые отношения, в которые мы вступаем в материальном мире, тоже являются временными. Мы любим своих друзей, жену, детей. Это тоже любовь, но рано или поздно этой любви придёт конец. Но, если мы перенесём свою любовь на Кшу и будем любить Его как своего сына, мужа или друга, эта любовь будет длиться без конца.

Мйвдӣ не могут понять этого. Они думают, что в духовном мире нет никаких взаимоотношений. Однако стры утверждают, что настоящая жизнь начинается именно там. Материальное существование является всего лишь бледной тенью духовной жизни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты» Кша сравнивает материальный мир с баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Каждому из нас приходилось видеть такие деревья. Если мы встанем на берегу какого-нибудь водоёма и взглянем на воду, то увидим отражающиеся в воде деревья. Их ветви направлены вниз, а корни — вверх. Отражение дерева как две капли воды похоже на настоящее дерево, однако реально оно не существует. Аналогично этому, материальный мир, несмотря на свою кажущуюся реальность, на самом деле является всего лишь отражением, тенью духовного мира. Он не более реален, чем мираж в пустыне. В раскалённой пустыне иногда можно увидеть мираж, видение воды. Глупое животное, измученное жаждой, бежит за этим миражом, но мираж всё время удаляется, не давая ему приблизиться к себе. Весь материальный мир подобен миражу, а мы, его обитатели, подобны животному, бегущему за миражом. Нам кажется, что мы наслаждаемся в этом мире различными расами, или взаимоотношениями. Ребёнок называет меня папой, и я получаю от этого удовольствие. Кто-то называет меня своим сыном, и мне это нравится. Какая-то женщина называет меня мужем, и я наслаждаюсь этим. Я зову какого-то человека своим слугой, а он зовёт меня господином. Так мы пытаемся наслаждаться в этом мире, но на самом деле все эти отношения подобны миражу.

Истинное счастье можно обрести, только общаясь с Кшой в духовном мире. Но мы ничего не знаем о духовном мире, поэтому Кша Сам приходит на Землю, чтобы показать нам, что в духовном мире можно наслаждаться теми же взаимоотношениями, которыми мы пытаемся наслаждаться здесь. Если преданный хочет общаться с Кшой как со своим сыном и служить Ему в этом качестве, то Кша станет его сыном. В «рӣмад-Бхгаватам» описано, как Кша стал сыном Васудевы и Девакӣ. В своей прошлой жизни они тоже были мужем и женой. Женившись, они удалились в лес и стали совершать суровую аскезу. В течение многих сотен лет они умерщвляли плоть, пока наконец перед ними не предстал Кша. «Чего вы хотите? Зачем вы совершаете такую аскезу?» — спросил Он. «Мы хотим сына, подобного Тебе», — ответили они. «Если вы хотите сына, подобного Мне, то Мне Самому придётся стать вашим сыном, потому что другого такого, как Я, нет». Бог один, и никто не может сравниться с Ним: экам брахма двитийам нсти. Кша один, но Он может распространить Себя во множество экспансий.

Философы-мйвдӣ говорят, что, поскольку Кша распространяет Себя во множество форм, Он лишается индивидуальности. Мйвдӣ любят приводить пример с листом бумаги. Они говорят, что если мы разорвем лист бумаги на мелкие клочки, то лист как таковой перестанет существовать. Однако к Кше этот пример не приложим.

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде (Кше), изначальному, абсолютному, непогрешимому и нерождённому Господу. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он, тем не менее, остаётся изначальным, древнейшим и вместе с тем вечно юным живым существом» (Б.-с., 5.33). Кша распространяет Себя в миллиарды форм. В образе Парамтмы Он входит в сердце каждого живого существа. Парамтма находится не только в сердце человека, но и в сердце животных, рыб и даже в растениях. Однако это не значит, что Кша перестаёт существовать как личность. То, что Кша распространяет Себя в миллионы экспансий, не лишает Его индивидуальности и не умаляет Его могущества. Кшу называют ша-аишварйа-пӯрна, что значит «всемогущий», и могущество всемогущего Господа неисчерпаемо. Такова природа духовной энергии.

Есть одна поучительная история о сыне бедняка. Накануне ежегодного дня поминовения предков учитель этого мальчика попросил своих учеников помочь ему провести поминальный обряд по отцу. Он собирался пригласить на угощение всю деревню и потому попросил всех учеников принести, кто что сможет. В те времена учителя не получали жалования, а жили на пожертвования, которые собирали их ученики, или на то, что их ученики приносили из дому. Обычно учителями были брхмаы, которым строго запрещалось брать за свой труд какую бы то ни было плату. Ученики стали один за другим подходить к своему учителю и говорить, что они принесут. Но мальчик, о котором идёт речь, был так беден, что ему было нечего предложить учителю, поэтому, когда подошла его очередь, он сказал, что должен сначала спросить у матери.
Придя домой, мальчик сказал:
—  Мама, все мои друзья пообещали сделать какое-нибудь подношение учителю. Скажи, что я могу принести ему?
—  Мы так бедны, сынок, что ничего не в состоянии дать твоему учителю. Только если Кша пошлёт нам что-нибудь... Говорят, что Кша — дӣна-бандху, друг бедняков. Если Он даст тебе что-нибудь, ты сможешь отнести это своему учителю.
—  А где мне найти этого Дӣнабандху? — спросил мальчик.
—  Я слыхала, что Он живёт в лесу, — ответила мать.
Недолго думая мальчик отправился в лес и стал звать:
—  Дӣнабандху, где Ты? Откликнись!
Он звал и звал Его, но Кша всё не откликался, так что в конце концов мальчик сел и заплакал от отчаяния. Кша очень милостив к Своим преданным и всегда приходит к тем, кто искренне хочет увидеть Его. Так и на этот раз, сжалившись над маленьким мальчиком, Кша явился перед ним и спросил, зачем он звал Его.
—  Ты Дӣнабандху? — недоверчиво спросил мальчик.
—  Да. Чего ты хотел от Меня?
Мальчик рассказал Кше свою историю и попросил помочь.
—  Скажи своему учителю, что принесёшь ему столько йогурта, что хватит на всех, — ответил Кша.
Мальчик обрадовался и отправился в обратный путь.
На следующий день он сказал учителю:
—  У меня есть друг, Дӣнабандху, и Он даст мне столько йогурта, сколько будет нужно.
Учитель остался очень доволен обещанием ученика. В день церемонии мальчик отправился в лес и начал звать Кшу. Кша опять явился на его зов и дал ему маленький горшочек йогурта. Прижимая горшочек к груди, мальчик побежал к учителю и вручил ему горшок, полученный от Кшы.
—  Что ты мне принёс? — воскликнул учитель. — На угощение придут сотни людей, а ты принёс на всех один горшок?
Учитель страшно разгневался и в сердцах бросил горшок на землю. Йогурт вылился, а опечаленный мальчик подобрал горшок, но, как только он взял его в руки, горшок вновь наполнился йогуртом. Не веря своим глазам, учитель опять вылил йогурт, но горшок снова наполнился до краёв. Такова энергия Кшы: пӯрасйа пӯрам дйа пӯрам эвваишйате  — «Полное целое всегда пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из него исходит великое множество законченных частей».

Духовная энергия неисчерпаема. В материальном мире один минус один равняется нулю, а в духовном — один минус один равняется одному. Это называется адвайа-джна. В духовном мире нет двойственности, там один плюс один равняется одному и один минус один тоже равняется одному. Поэтому любовь к Кше, в отличие от земной любви, вечна. Любые материальные отношения построены на корысти. Здесь слуга работает на своего господина лишь до тех пор, пока тот исправно платит ему, а хозяин держит слугу только до тех пор, пока тот усердно ему служит. Однако в духовном мире, даже если слуга в силу каких-либо обстоятельств не может исполнять свои обязанности, его повелитель всё равно будет доволен им. С другой стороны, слуга не станет роптать, если не получит платы за свой труд. Этим духовные отношения отличаются от материальных. Гуру может иметь сотни учеников, которые будут верно служить ему, несмотря на то, что не получают за своё служение ни гроша. Они служат ему из любви, которая по природе своей духовна, и он тоже учит их, не требуя никакой платы за обучение. Таковы духовные взаимоотношения. Здесь нет обманщиков и обманутых. Приняв Кшу своим сыном, другом или возлюбленным, мы никогда не пожалеем об этом, тогда как материальные отношения в конечном счёте не приносят нам ничего, кроме разочарования. Наш сын, в котором сегодня мы души не чаем, завтра может стать нашим заклятым врагом. Любимая жена может в один прекрасный день убить мужа из своекорыстных побуждений. История человечества знает много подобных примеров. Имея за плечами горький опыт материальных отношений, философы-мйвдӣ хотят порвать все связи с материальным миром. Они не желают иметь ни детей, ни возлюбленных, ни хозяев... Но это не выход из положения. По-настоящему решает эту проблему тот, кто, разочаровавшись в мирских отношениях, вступает во взаимоотношения с Кшой. Кша никогда не обманет наших надежд и ожиданий, наоборот, наши чувства к Нему будут становиться всё глубже и сильнее. И, только общаясь с Ним, мы сможем обрести подлинное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружён в сознание Кшы и всего себя отдаёт служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чаитанйа говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, оставив надежды обрести его в материальном богатстве, детях, доме или хозяйстве.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать освобождённую душу. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живём и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы, и в то же время готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуы благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуе страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуы невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия. Он молит Бога: «О мой Господь, мне всё равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьём, но в доме Твоего преданного!» Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это ещё не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает своё положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В «Бхагавад-гӣте» Господь обещает: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Так проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: «Пусть в наказание за грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чём я молю Тебя, — это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе». Обладая ясным умом, преданный просит Господа: «Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать своё духовное развитие».

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни — человеком или даже животным, — нам придётся обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям специальное образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет все свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свой социальный статус, ибо знает, что всё это преходяще. Он целиком поглощён служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхрхам упайуджата). Чистому преданному всё равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьёй, детьми или обществом. Погружённый в сознание Кшы, он всего себя отдаёт служению Господу. В «Бхагавад-гӣте» сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенёсся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Ваикуху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

В этих стихах Капиладева вновь повторяет, что для преданного нет никого дороже Верховной Личности Бога. Если мы хотим любить Кшу как сына, Он готов стать нашим сыном. Арджуна считал Кшу своим другом, и Кша действительно был его лучшим другом. Махрджа Парӣкшит просто слушал повествования о Кше, и благодаря этому в нём пробудилась любовь к Господу. Для совершенного йога Кша есть всё: прийа, сута, сакх, гуру и т. д. Если мы мечтаем о сыне, Кша готов стать нашим сыном. Если мы мечтаем о возлюбленном, Кша готов быть нашим возлюбленным. Если нам нужен друг, Кша станет нашим другом. Мы можем быть связаны с Кшой любыми взаимоотношениями, которые существуют в материальном мире. В нас от природы заложена потребность любить, и Кша всегда готов удовлетворить это наше стремление.

Бхагавн Капиладева, воплощение Кшы, называет Себя в этих стихах вивато-мукхам, что значит «вездесущий Господь Вселенной». В нашем распоряжении одно-единственное тело, а Кша живёт в сердце каждого живого существа. В этом заключается разница между нами и Кшой. Кша объясняет это в тринадцатой главе «Бхагавад-гӣты». Тело — это машина, данная нам Кшой: бхрмайан сарва-бхӯтни йантррӯхни мйай (Б.-г., 18.61). Кша называет тело йантрой, машиной. Машина — это средство передвижения. Если вы любите путешествовать, отец может подарить вам машину. Это может быть дорогой лимузин или дешёвая малолитражка, в зависимости от того, насколько богат ваш отец и для каких целей вы собираетесь использовать автомобиль. Аналогичным образом, Кша, отец всех живых существ, предоставляет им машины 8 400 000 видов. Живое существо входит в тело подобно тому, как человек садится за руль автомобиля. Мы пользуемся машиной, которая называется телом, в течение нескольких лет, а когда она приходит в негодность, меняем её на новую. Это называется круговоротом рождений и смертей (джанма-мтйу). Мы ездим на машине, пока не разобьём её или пока она сама не сломается. Но, попадём мы в аварию или нет, рано или поздно наша машина всё равно окажется на свалке, и нам придётся покупать новую. Так мы меняем одно материальное тело на другое, но сами мы не рождаемся и не умираем.

Почему же мы, бессмертные души, оказались в смертных телах? Причина этого в том, что мы хотим наслаждаться благами и богатствами материального мира, и, пока в нас жива привязанность к материальному благополучию, мы не сможем вырваться из круговорота рождений и смертей. Поэтому Капиладева советует нам расстаться со всей материальной собственностью и посвятить себя служению Кше, Верховной Личности Бога. Как говорится в этих стихах, висджйа сарвн анй ча мм эва вивато-мукхам. Настоящий преданный всего себя посвящает служению Кше и таким образом восстанавливает свои отношения с Ним. Этот процесс именуется бхакти-йогой.

Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кшы, но по той или иной причине они забыли об этом. В «Чаитанйа-чаритмте» (Мадхйа, 20.117) сказано:

«Живых существ, забывших о Кше, с незапамятных времён привлекает внешняя, материальная энергия, поэтому майя причиняет им всевозможные страдания». Чтобы дать обусловленным живым существам шанс вырваться из плена материальной энергии, Кша дал нам Веды и Пуры. Кроме того, время от времени Кша Сам нисходит в материальный мир, чтобы напомнить нам о Себе. Но в Кали-югу люди всё больше и больше отдаляются от Кшы. Они не проявляют к Нему никакого интереса, Он же никогда не забывает о них, поскольку все они — Его дети. Заблудший сын может уйти из дома, бросив своего отца, но отец всегда будет помнить о нем. Он волнуется за сына, зная, что его жизнь за стенами отчего дома полна опасностей и страданий. Точно так же дети Кшы некогда покинули Его духовную обитель и, меняя материальные тела, кочуют с одной планеты материального мира на другую. Чтобы спасти их, Кша Сам приходит в материальный мир и присылает сюда Своих слуг и представителей, великих духовных учителей. И задача каждого здравомыслящего человека — попытаться найти гуру, духовного учителя, который сможет вывести его на волю из темницы материального мира и разорвать заколдованный круг рождений и смертей: тн мтйор атипрайе.