Глава 17

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Хари вин на ср̣ти таранти. Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то ни другое не поможет нам достичь освобождения, до тех пор пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровую аскезу в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями, лишь напрасно тратит силы и время? «рӣмад-Бхгаватам» (10.2.32) даёт следующий ответ: йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнина. Когда Кша находился во чреве Девакӣ, Господь Брахм и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостаёт разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чём другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гӣта» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предаётся Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В «Бхгаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскетических подвигов и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придётся возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, ещё не достаточно. Мы должны служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В страх говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом — духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.

В «Бхгаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остаётся нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придётся вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: «Без Моей милости…» (ннйатра мад бхагавата). В данном стихе Господь назван Бхагавном, Верховной Личностью Бога. Титул «Бхагавн» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, — прадхна. Прадхна значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В «Бхагавад-гӣте» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако Его преданные могут рассчитывать на особую милость Господа. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. В противном случае живое существо обречено снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

В этом стихе особого внимания заслуживают слова бхайа тӣвра. Современные люди так глубоко погрязли в невежестве, что даже не понимают, что такое бхайа и тӣвра. Тӣвра значит «беспощадный, неодолимый», а бхайа — «страх» или «ужас». Существование в материальном мире пронизано страхом, но под влиянием мйи мы так отупели, что даже не замечаем его. Подумайте о том, что каждому из вас рано или поздно придётся умереть. Умирая, человек иногда впадает в кому и в течение нескольких дней находится в бессознательном состоянии. Нам не дано знать, какие страдания он при этом испытывает. Мы только видим, как иногда он мечется и кричит или плачет от боли. Сам он уже не способен выразить свои ощущения. Как правило, так умирают грешники. Но даже смерть не кладёт конец мукам живого существа. После смерти оно входит в чрево новой матери, где продолжает страдать. В течение девяти месяцев оно находится в заполненном испражнениями мешке, из которого нельзя выйти раньше срока.

Каждый из нас был в этом положении, но мы забыли обо всех муках, которые претерпели в материнской утробе, и потому не боимся снова оказаться в ней. Память человека коротка, поэтому в «Бхагавад-гӣте» Кша напоминает нам, что в конечном счёте причиной всех наших страданий являются рождение, смерть, старость и болезни (джанма-мтйу-джар-вйадхи-дукха-дошнударанам). В «рӣмад-Бхгаватам» сказано, что на седьмом месяце беременности у младенца в утробе матери просыпается сознание. Он начинает сознавать свои муки и потому ворочается и брыкается. Если в прошлой жизни он был благочестивым человеком, то, не найдя иного выхода из положения, он начинает молить Бога: «Умоляю, избавь меня от этого кошмара. Я буду вечно поклоняться Тебе, только помоги!» В конце концов по прошествии положенного срока младенец появляется на свет и мучительно пытается приспособиться к новым условиям жизни. Новорождённый, который находится в полной зависимости от своей матери, обычно плачет не умолкая. Иногда мать не в состоянии даже понять, что ему нужно. Ребёнка кусают муравьи, а мать думает, что он проголодался, и пытается накормить его. Младенец часто болеет, его нежное тело кусают клопы и комары, он лежит в собственных испражнениях и моче, беспомощный и жалкий. Потом он вырастает, болеет, старится и умирает, чтобы снова родиться и снова состариться и умереть.

Этой череде рождений и смертей нет конца. И тем не менее люди твердят о прогрессе человеческой цивилизации. О каком прогрессе может идти речь, если рождение, смерть, старость и болезни по-прежнему неотступно преследуют каждого из нас? Ежесекундно с нами случается какая-нибудь неприятность, но мы храбримся или делаем вид, что нас это не касается. Люди живут так, будто им нет никакого дела до рождения, старости, болезней и смерти. Они похожи на страусов, которые в минуту опасности зарывают голову в песок и думают, что им больше ничто не грозит.

Мы бьёмся над разрешением вторичных проблем, забывая о самой важной проблеме, которая так и остаётся нерешённой. Однажды у Махрджи Йудхишхиры спросили о том, что является самой удивительной вещью на свете. Он ответил:
аханй ахани бхӯтни гаччхантӣха йамлайам
еш стхварам иччханти ким чарйам ата пара
("Махбхрата", Вана-парва, 313.116)
«Самое удивительное из всего, что есть на свете, — это то, что каждую минуту люди умирают, отправляясь в обитель Йамарджи, бога смерти, но остающиеся в живых при этом думают: „Мне смерть не грозит. Мой отец умер, мой друг умер, но я никогда не умру. Я буду жить вечно“».

В каком бы теле ни находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расставаться с ним. В этом проявляется действие пракшептмик-акти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять. Однажды Господь Индра, царь небес, был проклят Бхаспати, духовным учителем полубогов, и в результате родился свиньёй на Земле. Спустя некоторое время Брахма сжалился над ним и решил освободить его от этого проклятия.
"Индра", — сказал он, — "ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство".
"Куда?" — не понял Индра, находившийся в теле свиньи.
"На райскую планету", — повторил Господь Брахм.
"Ну что ты!" — запротестовал Индра. — "Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще...", — добавил он, — "я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь".
Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что на самом деле материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье — это удел дураков, но умный человек знает цену такому «счастью».

На самом деле только преданный может до конца понять иллюзорность материального счастья и вырваться из круговорота рождений и смертей. Об этом Капиладева говорил в предыдущем стихе, и здесь Он продолжает эту мысль: ннйатра мад-бхагавата прадхна-пурушеварт —  «Избавиться от ужаса рождений и смертей может только тот, кто нашёл прибежище под сенью Моих лотосных стоп». Материалисты не способны трезво оценить положение, в котором они находятся в этом мире, не говоря уже о том, чтобы найти выход из этого положения. Поэтому, например, они не хотят примириться с мыслью о том, что существует жизнь после смерти. Не веря в жизнь после смерти и в неизбежность расплаты за грехи, они совершают преступления, одно чудовищнее другого. В своём невежестве они не задумываясь убивают младенцев во чреве матери, оправдывая себя тем, что младенца, пока он не появился на свет, нельзя назвать живым. Это нелепая и преступная теория, и тех, кто делает аборты, ждёт та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности видеть свет солнца. В Кали-югу люди настолько погрязли в грехах, что для них единственной надеждой на спасение является сознание Кшы. Весь мир объят пожаром материализма, и люди летят на этот огонь, словно мотыльки. Завидев издали свет огня, мотыльки, очарованные его красотой, слетаются к нему и один за другим бесследно исчезают в пламени. Так и мы, привлечённые обманчивым блеском мйи, падаем в материальный мир, чтобы снова и снова рождаться, страдать и умирать.

Милосердие Кшы и Его преданных поистине безгранично, поэтому им больно видеть, как живые существа страдают в материальном мире. Являясь отцом всех живых существ, Кша огорчается, видя, как мучатся Его дети. Поэтому Он приходит в материальный мир и говорит, обращаясь ко всем людям: «Зачем вам это иллюзорное счастье? Бросьте всё и предайтесь Мне. Только придя ко Мне, вы обретёте истинную свободу и настоящее счастье. Ваша жизнь будет вечной и полной блаженства. Вы забудете о нужде и тревогах».

Сам Кша в Своей изначальной форме приходит на Землю один раз в течение дня Брахмы, то есть от одного Его прихода до другого проходят миллиарды лет. Поэтому, чтобы напомнить забывчивым людям об иллюзорности материального счастья, Он присылает сюда Своих представителей и Свои воплощения. В этом заключается цель прихода Капиладевы. Он воплотился на земле, чтобы дать людям философию скхйи, науку чистого преданного служения Господу. В данном стихе Капиладева говорит, что тот, кто отказывается принять покровительство Кшы, обречён на смерть. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Он употребляет слово бхагавн. Бхагавн значит «всемогущий». Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тӣвра бхайа), и единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности — это предаться всемогущему Бхагавну, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.

Изначально все мы являемся вечными слугами Господа. В материальном мире положение слуги не очень почётно. Исходя из своего материального опыта, люди формируют превратное представление о служении как о чем-то унизительном, и потому их не привлекает перспектива служить кому бы то ни было. Они думают, что служить Богу — всё равно что служить человеку. Но на самом деле в духовном мире слуга и господин стоят на одном уровне. К примеру, гуру является слугой Кшы, но его почитают как Самого Кшу.

«Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, ибо он — Его ближайший слуга. Это подтверждают все священные писания и признают все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам духовного учителя, который является истинным представителем рӣ Хари (Кшы)» (Гуру-ашака, 7). Таково заключение всех стр. Гуру никогда не скажет: «Я — Кша. Я — Бог». Тот, кто говорит так, не имеет права называться гуру. Настоящий гуру говорит: «Я — самый смиренный слуга слуги слуги Бога». Он даже не считает себя достойным непосредственно служить Господу. Он — слуга слуги слуги… и так сто раз. Гопӣ-бхарту пада-камалайор дса-дснудса. В нашем положении непосредственно служить Господу невозможно. Чтобы служить Господу, мы должны стать слугой Его слуги. Гуру является слугой Кшы, и, служа своему учителю, мы становимся настоящими слугами Господа и возвращаемся в своё естественное состояние. Поэтому, обращаясь к Кше, Чаитанйа Махпрабху говорил:

Чаитанйа Махпрабху обращается к Верховному Господу Кше, называя Его сыном Нанды Махрджи. Кше доставляет особое удовольствие, когда Его называют сыном Васудевы, Йаоды или Нанды Махрджи. Кше приятно, когда Его имя связывают с именами Его чистых преданных. Поэтому Его часто называют Йаодананданой, Нандананданой, Васудевананданой, Рдхик-Рамаой и т. д. Именно так обращается к Господу Чаитанйа Махпрабху. Он говорит: «Я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти». Бхавмбудхау. Бхава значит «материальное бытие», а амбудхи  — «океан». Мы меняем одно тело за другим, рождаясь и умирая, чтобы снова родиться и снова умереть, и этой череде рождений и смертей не видно конца. Мы рождаемся не только на этой, но и на других планетах вселенной, в самых разнообразных формах жизни. В таком положении находятся все обусловленные души, которые в течение миллионов и миллионов лет влачат жалкое существование на разных планетах материального мира. Но мы не хотим об этом слышать и делаем вид, что нас это не касается, что бхайа тӣвра, ужас материального существования, не имеет к нам никакого отношения. Воистину, дуракам закон не писан. Вместо того чтобы использовать данный нам Богом разум по назначению, то есть попытаться раз и навсегда разрешить проблему рождения и смерти, мы строим небоскрёбы и космические корабли и гордимся «прогрессом» цивилизации. Чтобы обрести бесстрашие, от нас требуется только одно — укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. К этому нас призывают все стры, и, чтобы дать нам такую возможность, Кша Сам нисходит в материальный мир и посылает сюда Своих преданных, которые, не щадя сил, трудятся, проповедуя сознание Кшы по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гӣте» Верховная Личность Бога, Кша, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льёт на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Вйу. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйн четана четаннм. Полубоги — это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуа и Вйу, называют адхикри-деватами. Каждый из них отвечает за определённую сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Всё это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гӣте» (9.10): майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, не подчиняется ничьей власти. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, — не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи «Бхгаватам» создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чём говорится в «рӣмад-Бхгаватам», не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхӣшсмд вта павате бхӣшодети сӯрйа — «Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа». Бхӣшсма̄д агни чендра ча мтйур дхвати пачама — «Под Его надзором действуют Агни, Индра и Мтйу». Таково заключение Вед.

Если даже полубоги испытывают страх, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах? Нашу жизнь в материальном мире никак нельзя назвать счастливой, потому что материальное существование отравлено страхом. Кто из нас может сказать, что ничего не боится? Каждого что-нибудь да тревожит. Нет такого живого существа — птицы, зверя или человека, — которое бы ничего не боялось. В конечном счёте причина нашего страха — это отождествление себя с телом: бхайа двитӣйбхинивеатах сйд. Тело вторично по отношению к духу, и тем не менее мы отождествляем себя с ним. «рӣмад-Бхгаватам» определяет это ложное самоотождествление как двитӣйа абхинивеа, что значит «сосредоточенность на вторичном». Отождествляя себя с бренным материальным телом, мы боимся потерять его. Когда в Лос-Анджелесе произошло землетрясение, все жители города с криками высыпали на улицы. Каждый метался в ужасе, думая: «Это конец!»

Из этого стиха мы узнаем, что страх присущ не только людям, но и полубогам. Полубоги, отвечающие за действие стихий, являются источником страха для людей. Мы боимся циклонов, засухи, ливней, наводнений, но полубоги, управляющие этими стихиями, являются послушными слугами Кшы. Экале ӣвара кр̣ша ра саба бхтйа. Правительство Вселенной состоит из тридцати трех миллионов полубогов, обитающих на разных планетах Вселенной, но все они подчиняются Кше. Современные ученые отрицают существование как полубогов, так и Самого Господа. Они считают, что всё происходящее в мире является результатом действия законов природы. Конечно, природа подчиняется определенным законам, но не она эти законы устанавливает. Природа — всего лишь материя, и привести ее в движение может только живое существо. У нас нет никаких оснований считать, что материя обладает способностью действовать независимо. Из авторитетных писаний (стр) мы узнаем, что в конечном счете всеми природными явлениями управляет Кша: майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам. Ученые вынуждены признать, что сами они не в силах управлять явлениями природы. Они могут отрицать власть Кшы, но никто не может отрицать своей полной зависимости от матери-природы. Природа, однако, действует под надзором Верховного Господа, а стало быть, и мы подчинены Его власти.

В «Бхагавад-гӣте» Кша говорит, что пять стихий: небо, воздух, огонь, вода и земля — это не что иное, как различные проявления Его внешней энергии. В «Брахма-сахите» Господь Брахм подтверждает это. Там сказано, что материальная природа настолько могущественна, что способна создавать, поддерживать и уничтожать вселенные: сши-стхити-пралайа-сдхана-актир эк. Однако материальная природа действует подобно тени: чхйева йасйа бхуванни бибхарти дург. Тень делает то же самое, что и объект, который её отбрасывает, она лишена способности действовать независимо. Аналогичным образом, материальная природа действует только благодаря наличию духовного начала. Автомобиль не может двигаться сам по себе — за рулём обязательно должен сидеть водитель, живое существо. Только он может заставить машину двигаться в нужном направлении. Вселенную тоже можно сравнить с машиной, которой управляет Сам Верховный Господь.

В данном стихе сказано, что ветер дует и солнце светит, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. Если полубоги, управляющие различными процессами в материальном мире, плохо справляются со своими обязанностями, Кша наказывает их, как хозяин — нерадивых слуг. Когда Кша находился на земле, Он обнаружил, что Индра, царь рая и повелитель туч, возомнил себя верховным владыкой вселенной. Тогда Кша велел Своему отцу Нанде Махрдже остановить обряд поклонения Индре. Он убеждал отца: «Какой смысл приносить жертвы Индре? Лучше поклоняться холму Говардхана, который олицетворяет Самого Господа. Этот холм даёт корм нашим коровам и потому больше заслуживает того, чтобы ему поклонялись». Вначале Нанда Махрджа не соглашался с Кшой, но из любви к сыну в конце концов уступил Ему. Увидев, что Нанда Махрджа поклоняется холму Говардхана, Индра пришёл в ярость и наслал на Вндван огромные тучи, решив утопить всех его обитателей в потоках воды. Тогда Кша показал Индре, что всё могущество царя небес не может сравниться даже с силой мизинца Его левой руки. Он одним мизинцем поднял холм Говардхану над головой и держал его, словно зонт, защищая жителей Вндвана от гнева Индры. Этот случай описан в «рӣмад-Бхгаватам».

так, все мы — слуги, и если мы начнём служить Кше, то нам не нужно будет приносить жертвы многочисленным полубогам. Поливая корень дерева, мы поим водой также его ветви, листья, цветы или плоды, а наполняя пищей желудок, даем питание глазам, рукам и ногам, так что нам не нужно кормить их в отдельности. Точно так же нет нужды поклоняться кому-либо ещё, если мы поклоняемся Кше — источнику всего сущего.

Для совершения жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, требуются огромные средства. В прежние времена жертвенный огонь поглощал тонны продуктов. В наш век устраивать такие жертвоприношения (ягьи) просто невозможно. Поэтому людям века Кали предписано совершать сакӣртана-йаджу, повторять мантру Харе Кша. Сакӣртана значит «совместное пение святых имён Господа». Петь Харе Кша может каждый. Для этого не нужно даже музыкального сопровождения. Хотя Чайтанья Махапрабху ввёл использование мдаги (барабана) и каратл (бронзовых тарелочек), достаточно и просто хлопать в ладоши. Каждый может сидеть в кругу семьи, хлопать в ладоши и петь: Харе Кша, Харе Кша, Кша Кша, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе. К сожалению, люди предпочитают проводить время в кинотеатрах и на дискотеках и пускать на ветер деньги в клубах и ресторанах. Никто не сознает, какую угрозу таят в себе рождение, смерть, старость и болезни. Люди живут бездумно, просто плывя по течению, и не знают, что готовит им будущее и что случится с ними после смерти.

К концу Кали-юги на Земле не останется ничего живого. Сейчас три четверти поверхности нашей планеты покрыто водой, но было время, когда суши вообще не существовало. Постепенно вода отступала, обнажая сушу всё больше и больше. Так возникли континенты, которые мы сегодня называем Азией, Северной и Южной Америкой, Африкой и т. д. В конце концов вода испарится полностью, а это означает конец всякой жизни. В отсутствие воды земля под палящими лучами солнца превратится в выжженную пустыню. Но затем снова пойдут дожди и всё начнётся сначала. Таким образом, всё в этом мире возникает и, просуществовав некоторое время, гибнет. Точно так же наше тело появляется на свет, растёт, развивается, затем постепенно дряхлеет и уходит в небытие, и мы получаем новое тело. Наше тело подобно мыльному пузырю, который, просуществовав мгновение, лопается и исчезает без следа.

Мы просто переселяемся из одного пузыря в другой, из тела в тело, и по глупости своей каждый раз мечтаем обрести вечное счастье. Поэтому Кша нисходит на Землю в облике человека и говорит, обращаясь к нам: «Предайтесь Мне, и Я избавлю вас от всех страданий», — но, придавленные грузом прошлых грехов, мы не верим Ему. Мы считаем Его обыкновенным человеком, и в этом наша беда. Просто предавшись Кше, мы сможем выйти из-под влияния закона кармы, который заставляет нас вновь и вновь рождаться и умирать. Но даже если, начав заниматься преданным служением, мы не достигнем цели, то и в этом случае мы ничего не потеряем. По крайней мере, в следующей жизни нам будет даровано тело человека, и мы сможем продолжить преданное служение и достичь совершенства.