Глава 2

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гӣте» сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чём-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахӯнм̇ йо видадхти кмн. Он — верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишу-таттве, так и к джӣва-таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кше. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшмаа пус: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом. Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варима, что значит «самый почитаемый из всех йогов». Речи Кшы доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует наши чувства. Все Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Когда мы слушаем наставления Кшы или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Именно поэтому читать и слушать «Бхагавад-гӣту» можно до бесконечности. Чем больше мы читаем, тем больше нам хочется перечитывать её, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая «рӣмад-Бхгаватам». Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

В предыдущем стихе воплощение Верховной Личности Бога, сын Девахӯти Капиладева, был назван бхагавн тма-мйай. Бхага означает «достояние», а суффикс вн указывает на того, кто им обладает. Все богатства, какие только есть на свете, сосредоточены в Бхагавне. В Ведах (Каха-упанишад, 2.2.13) сказано:

Слово нитйа, которое стоит в единственном числе, указывает на Бхагавна, а нитйн (множественное число) относится к джӣвам, или живым существам. Нитйо нитйн: нас много, а Бог один. Джӣвам нет числа, никто не в состоянии сосчитать их, на что указывает слово ананта. И всё это бесчисленное множество джӣв, живых существ, получает всё необходимое от единственного Верховного Существа. Мы не в силах даже представить себе, сколько живых существ находится на попечении Господа. Бхагавн заботится обо всех 8 400 000 видах жизни — от огромных слонов до крошечных муравьёв. Он заботится обо всех, почему же мы боимся, что Он не прокормит нас? Преданным Господа, которые нашли прибежище у Его лотосных стоп и оставили всё ради того, чтобы служить Господу, нечего бояться. В нашем Движении сознания Кшы уже более ста центров, и Кша заботится о каждом из них. Мы не занимаемся бизнесом, у нас нет источника постоянного дохода, и тем не менее у каждого из преданных есть всё необходимое для жизни. Нигде в «Бхагавад-гӣте» мы не найдём стиха, в котором Кшна говорил бы Арджуне: «Делай то-то и то-то, иначе Я перестану заботиться о тебе». Напротив, Он говорит: «Я не только буду кормить тебя и заботиться о тебе, но и огражу от всех последствий твоих грехов, от твоей греховной кармы» (Б.-г., 18.66).

Тасйаива хето прайатета ковида. Ковидах̣ значит «человек, обладающий разумом». Разумный человек должен найти прибежище у лотосных стоп Кшы. В этом заключается истинная цель человеческой жизни, и это единственное, к чему должен стремиться каждый из нас. Слово упари значит «высшие планетные системы». Существует семь высших планетных систем, Земля принадлежит к средней планетной системе — Бхӯрлоке. Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем, и живые существа, меняя тела, скитаются по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую. В соответствии со своей кармой живое существо то поднимается на высшие планеты вселенной, то опускается на адские планеты. Так оно блуждает по вселенной, помышляя только о материальном счастье и материальных удовольствиях. Но шастры призывают нас отказаться от подобного способа существования и направить все наши усилия на то, чтобы постичь Кшу. Не нужно беспокоиться о еде и ночлеге — Господь уже позаботился о том, чтобы у нас было всё необходимое для жизни, нам самим не нужно беспокоиться об этом.

Все живые существа стремятся к счастью. В этом заключается смысл борьбы за существование. Но стры утверждают: тал лабхйате дукха-ват: мы не хотим страдать, и тем не менее страдания приходят к нам. Сознательно мы не делаем ничего для того, чтобы с нами случилось несчастье. Никто никогда не скажет: «Пусть в моём доме случится пожар», или: «Пусть мой ребёнок умрёт». Этого не хочет никто, и тем не менее это происходит. Каждый из нас мечтает: «Пусть мой ребёнок будет счастлив», или: «Пусть у меня будет много денег». Мы не идём в церковь и не молим Господа, чтобы Он послал нам несчастья — они приходят сами, без приглашения. И счастье, которое нам суждено испытать, тоже придёт само, независимо от наших молитв и стараний. Поэтому нам не стоит прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести так называемое счастье или предотвратить так называемые страдания. Вместо этого нужно стараться достичь такого уровня духовного развития, на котором мы осознаем Кшу и найдём прибежище у Его лотосных стоп. Это единственная цель, достойная человека.

Поэтому, давая наставления Рӯпе Госвмӣ, Чайтанйа Махпрабху сказал:

«Живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, и если ему выпадет большая удача, то по милости духовного учителя и Самого Кшы оно получит семя преданного служения Кше» (Ч.-ч., Мадхйа, 19.151). Цель Движения сознания Кшы — принести людям эту удачу. В век Кали на земле живут одни неудачники (манда-бхгй), но мы пытаемся изменить эту ситуацию.

Повсюду в мире существуют проблемы, в каждой стране — свои. Между людьми и странами то и дело вспыхивают конфликты. Президенты, и те сталкиваются со множеством проблем. Кто-то может считать себя удачливым, как считал Никсон, когда стал президентом Соединённых Штатов. Но сейчас он понял, что в Америке нет большего неудачника, чем он. На самом деле в таком же положении находится каждый. Не нужно думать, что президент Никсон получил по заслугам, а нам с вами ничего не грозит. Бенгальцы, которые топят печи сухим коровьим навозом, говорят, что, когда сухой навоз горит, свежий смеётся: «Гори, гори! Мне-то огонь не страшен». Ему невдомёк, что, когда он высохнет, его ожидает та же участь. Можно смеяться над несчастьем, постигшим президента Никсона, и быть уверенным в собственной безопасности, рассчитывая на то, что солидный счёт в банке оградит нас от любых неприятностей, но на самом деле в этом мире все беззащитны. В конечном счёте каждый из нас будет «высушен и брошен в огонь». Это непреложная истина. Может быть, нам удастся прожить ещё несколько лет, но в конце концов и нас ожидает смерть. Недаром говорят: «Неотвратимо, как смерть». Чем же грозит нам смерть? Потерей всего, что у нас есть: репутации, денег, положения в обществе и самой жизни. В «Бхагавад-гӣте» (10.34) Кша говорит: мр̣тйу сарва-хара чхам  — «Я — всепожирающая смерть». Кша приходит в образе смерти и отнимает у нас все: банковский счёт, небоскрёбы, жену, детей и т. д. Мы не можем попросить смерть: «Дорогая смерть, дай мне, пожалуйста, ещё несколько дней, чтобы я смог подготовиться». Смерть не даёт нам времени на сборы. Когда пробьёт наш час, мы должны будем немедленно покинуть всё, что нам дорого.

Глупцы даже не подозревают о том, в каких ужасных условиях они живут в материальном мире. Кша говорит в «Бхагавад-гӣте» (13.9): джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош́а̄нударш́анам. Тот, кто обладает истинным знанием, понимает, что, какое бы положение человек ни занимал в этом мире, ему не избежать рождения, старости, болезней и смерти. Этот закон действует повсюду, начиная с высшей планетной системы вселенной (Брахмалоки) и кончая низшей (Птла-локой).

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться к тому, чего не найти во всей вселенной, даже если обойти всю её — от высшей планетной системы до низшей. Что же касается счастья, которое приносят нам чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам, так же как сами приходят к нам незваные страдания». (Бхг., 1.5.18)

Когда Дхармарджа спросил Махрджу Йудхишхиру, что в этом мире самое удивительное, тот ответил: аханй ахани бхӯтни гаччхантӣха йамлайам  — «Хотя люди умирают каждую минуту, остающиеся в живых думают: „Мой друг умер, но я буду жить вечно“» (Махбхрата, Вана-парва, 313.116). Точно так же рассуждает коровий навоз. Это иллюзия, в которой находятся все обусловленные живые существа.

Однако к Бхагавну, Верховному Господу, это не имеет никакого отношения. Поэтому в предыдущем стихе сказано: бхагавн тма-мйай. Мы приходим на эту планету, чтобы наслаждаться и страдать в течение считаных дней или лет, но Бхагавн, Верховная Личность Бога, приходит сюда не для этого (на м карми лимпанти). Поэтому в данном стихе говорится: на хй асйа варшмаа  — «Нет никого более великого, чем Он». Никто не может превзойти Бхагавна или сравняться с Ним. Все живые существа подчинены Ему. Согласно «Чайтанйа-чаритмте» (ди, 5.142), экале ӣвара кр̣ша, ра саба бхтйа. Единственным повелителем является Кша. Все остальные служат Ему, в том числе Господь Брахм, Вишу, Махевара, Индра, Чандра, а также все другие полубоги (которых насчитывается тридцать три миллиона), люди и низшие живые существа. Каждое живое существо является бхтйей, слугой. Когда Кша приказывает: «Дорогой господин такой-то, извольте покинуть это место», — человеку ничего не остаётся, как безропотно подчиниться. Вот почему мы говорим, что каждое живое существо, начиная с великого Брахмы и кончая ничтожным муравьём, является слугой Господа. Йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма: каждое живое существо, будь то Господь Индра или индрагопа (мельчайшее насекомое), пожинает плоды своей кармы. В этой жизни мы создаём себе карму, которая определяет наше будущее тело. Наслаждения и страдания, которые мы испытываем сейчас, являются результатом нашей кармы, накопленной в прошлых жизнях, а в этой жизни мы создаём новую карму и формируем своё будущее тело. На самом деле нам следует действовать так, чтобы навсегда расстаться с материальным телом. Как это сделать? Для этого нужно просто попытаться постичь Кшу. В «Бхагавад-гӣте» (4.9) Кша говорит:

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Оставив это тело, он вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна».

На первый взгляд всё очень просто, но на самом деле постичь Кшу невероятно трудно. Однако преданным Господа понять Его не составляет никакого труда. Те же, кто пытается постичь Господа с помощью джны, кармы или мистической йоги, обречены на неудачу. В этом стихе говорится: варима сарва-йогина̄м. Есть много различных форм йоги, и множество людей практикует их, но Кша является величайшим из йогов, поэтому Его называют Йогешварой. В Индии живёт немало йогов, которые обладают мистическими способностями. Они могут ходить по воде, делаться очень лёгкими или очень тяжёлыми и т. д. Но всё это не идёт ни в какое сравнение с мистическим могуществом Кшы. Это Его энергии позволяют планетам плавать в космосе. Кто из нас способен удержать в воздухе хотя бы маленький камешек? Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, производит крупинку золота, и этого обычно бывает достаточно, чтобы люди по глупости своей признали его Богом. Однако они забывают, что истинный йог, Верховный Господь, сотворил миллионы месторождений золота и заставил их плавать в космическом пространстве. Тот, кто обладает сознанием Кшы, никогда не попадается на удочку йогов, которые объявляют себя Бхагавном. Преданный Кшы желает только одного — служить величайшему из йогов, Йогешваре (варима сарва-йогинм). Мы стараемся стать Его преданными, поэтому мы признаём Кшу, Йогешвару, Верховной Личностью Бога. Сам Кша говорит в «Бхагавад-гӣте» (18.55):

«Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога».

Этот метод, в сущности, очень прост. Прежде всего мы должны понять, что наша главная задача — победить смерть. Нам кажется, что все обречены на смерть, но на самом деле это не так. Преступника могут посадить в тюрьму, но это ещё не означает, что всем остальным тоже придётся отбывать тюремное заключение. Причиной того, что он стал преступником и оказался в тюрьме, являются его поступки. Никто не заставляет нас садиться в тюрьму. Наше законное место на Вайкухалоке.

«Существует иная природа — вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда материальный мир разрушается, она остаётся нетронутой. Эту высшую обитель называют непроявленной и непогрешимой. Она — конечная цель каждого живого существа, и тот, кто достигает её, больше не возвращается в материальный мир. Этот трансцендентный мир — Моя высшая обитель». (Б.-г., 8.20–21)

На Вайкухалоке есть всё. Жизнь там исполнена вечности, знания и блаженства (сач-чид-нанда). Никто не заставляет нас томиться в тюрьме материального мира. Джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата  — вот самый лёгкий путь на планеты Вайкухи. Просто попытайтесь понять Кшу. Зачем Он приходит? Что делает? Откуда Он появляется? Почему принимает человеческий облик? Нужно только понять всё это и узнать о Кше то, что Он Сам говорит о Себе в «Бхагавад-гӣте». Что в этом сложного? Бог Сам объясняет Свою природу, и если мы примем «Бхагавад-гӣту» такой, как она есть, то нам больше не придётся менять тела. Тйактв деха пунар джанма наити. Нам не придётся снова испытывать муки рождения и смерти, ибо мы получим духовное тело (сач-чид-нанда-виграха) и будем счастливо жить вместе с Кшой, нашим вечным отцом. Кша обеспечивает нас всем необходимым здесь и позаботится о нас там. Поэтому мы должны понять, что настоящее счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу, где мы будем есть, пить и веселиться вместе с Кшой.