Глава 4

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задаёт вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сӯта Госвмӣ считал Маитрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагавном. Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сӯта называет Маитрею бхагавном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Дваипйаны Вйсадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Маитрейе огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

Таков ведический путь получения знания. Чтобы преуспеть в трансцендентной науке, необходимо обратиться к компетентному человеку, к гуру, и смиренно внимать его наставлениям. рӣ Кша рекомендует в Бхагавад-гӣте (4.34):

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.»

Таков ведический путь получения знания. Чтобы преуспеть в трансцендентной науке, необходимо обратиться к компетентному человеку, к гуру, и смиренно внимать его наставлениям. Обрести трансцендентное знание совсем не трудно, нужно только знать, как это сделать. Сломавшийся диктофон или пишущую машинку мы относим в мастерскую, где опытный мастер быстро приводит их в порядок, потому что он знает, как это сделать. Если мы придём с неисправным диктофоном к землекопу, он едва ли сможет нам чем-нибудь помочь. Его специальность — копать канавы, а не ремонтировать технику. Поэтому желающему обрести духовное знание стры рекомендуют обратиться к тому, кто обладает соответствующей квалификацией.

тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет
самит-пни ротрийа брахма-нишхам

«Чтобы постичь трансцендентное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель — это тот, кто постиг смысл ведических писаний и потому посвящает всё своё время служению Верховной Личности Бога» ("Муака-упанишад", 1.2.12). Слово тад-виджна относится к духовному, а не к материальному знанию. Врач может знать, как функционирует материальное тело, но он ничего не знает о заключённой в нём душе. Он просто изучает устройство тела, которое является всего лишь машиной, йантрой, созданной природой. В «Бхагавад-гӣте» (18.61) Кша также называет материальное тело машиной:

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.»

Тем, кто привязан к машине тела, Веды рекомендуют заниматься йогой. Человек, сильно привязанный к телесной концепции жизни, может научиться концентрировать ум с помощью комплекса физических упражнений, которые предписывает система хаха-йоги, однако истинной целью йоги является постижение Вишу, Всевышнего. Различные системы йоги имеют дело с машиной нашего тела, но метод бхакти-йоги трансцендентен и не имеет никакого отношения к материальному телу. Поэтому бхакти-йогу называют трансцендентной к материальному знанию (тад-виджна). Тот, кто действительно желает проникнуть в тайны духовной жизни и духовного знания, должен найти гуру. Гуру значит «тяжёлый», отягощённый знанием. Что представляет собой это знание? Тад-виджна — это трансцендентное знание. Тяжесть гуру суть брахма-нишха — привязанность к Брахману и Парабрахману, Бхагавну. Это основное качество гуру: брахмай упаамрайам. Поэтому «Муака-упанишад» призывает нас обратиться за помощью к авторитетному духовному учителю. Аналогичное утверждение есть и в «рӣмад-Бхгаватам» (11.3.21):

«Каждый, кто стремится обрести настоящее счастье, должен обратиться к истинному гуру и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение».

Из Упанишад мы узнаем о том, что гуру называют того, кто получил знание, слушая Веды: ротрийа брахма-нишхам. Другое название Вед — рути, и истинный духовный учитель должен получить ведическое знание по цепи ученической преемственности. Как сказано в «Бхагавад-гӣте» (4.2), эва парампар-прптам. Настоящий гуру ничего не говорит от себя и ничего не придумывает. Знание, которое он даёт своим ученикам, является авторитетным и получено им по парампаре. Он также полностью поглощён служением Верховной Личности Бога (брахма-нишхам). Таковы два главных качества истинного духовного учителя: он должен обладать знанием, полученным по цепи ученической преемственности, и посвящать всё своё время служению Верховному Господу. Ему не обязательно обладать обширными познаниями и эрудицией, но все его знания должны исходить из авторитетного источника. Бог дал нам уши, чтобы слушать, и, просто слушая, мы можем стать великими проповедниками: стхне стхит рути-гат тану-в манобхи (Бхг., 10.14.3). Для этого не нужно сдавать экзамены или защищать диссертацию. Можно даже оставаться в том же положении, которое мы занимаем; ни в каких переменах нет необходимости.

Для этого, собственно, и существует система варрама-дхармы, в соответствии с которой общество делится на четыре вары и четыре рама. Общество, в котором нет этих восьми классов, нельзя назвать цивилизованным, оно мало чем отличается от стада животных. Социальная структура общества должна быть рациональной, упорядоченной. Как человек не может существовать без головы, рук, туловища и ног, так и человеческое общество, в котором нет четырёх сословий (брхмаов, кшатриев, ваййев и ӯдр), не может функционировать нормально. В таком обществе всегда будет царить хаос. Слова стха̄не стхита̄х̣ означают «оставаясь в системе варрама-дхармы». Даже ӯдра способен понять, что такое Брахман, и таким образом превратиться в брахмана. Для этого ему достаточно внимательно слушать. Только и всего.

Здесь говорится, что Видура выслушал Маитрейу ши, чем доставил ему огромное удовольствие. Не удовлетворив гуру, невозможно обрести истинное знание. Это естественно. Когда ученик приглашает учителя к себе и удобно усаживает его, то гуру, если он доволен поведением своего ученика, будет разговаривать с ним свободно и откровенно, что принесёт ученику великое благо. Но тот, кто просит духовного учителя дать ему наставления (парипранена), а потом не следует им, только отнимает у него драгоценное время. Не нужно также пытаться оспаривать слова гуру. Духовного учителя принимают не для того, чтобы спорить с ним, но чтобы служить ему (севайа̄). И, наконец, праиптена. ипт значит «падать ниц», а пра — «безоговорочно». Праипта — это фундамент духовного знания. Поэтому Кша говорит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Просто предайся Мне». Точно так же, как мы предаёмся Кше, необходимо предаться Его представителю — духовному учителю. Гуру является представителем Кшы вне нас, а «внутренний» гуру  — это Сам Кша, который пребывает в сердце каждого живого существа как Парамтма. Не следует думать, будто Кша живет только на Вайкухе или Голоке Вндване. Он находится всюду, даже внутри атома. Голока эва нивасатй акхилтма-бхӯта (Б.-с., 5.37). Таково определение Парамтмы, или Сверхдуши. Я — атма, индивидуальная душа, и вы тоже атма. Каждый из нас находится только в своём теле, но Парамтм пребывает всюду. В этом заключается разница между атмой и Парамтмой. Те, кто утверждает, что между ними нет никакой разницы, глубоко заблуждаются. Душа и Сверхдуша неотличны друг от друга в том смысле, что и та и другая являются личностями и обладают сознанием (нитйо нитйн четана четаннм), но они отличаются друг от друга в количественном отношении. В «Бхагавад-гӣте» (13.3) Кша говорит:

«О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также пребываю во всех телах и знаю их». Кшетра-джа — это владелец кшетры (тела). На самом деле индивидуальная душа является не владельцем, а обитателем тела. У дома, например, может быть арендатор и владелец. Арендатор живет в доме, но его хозяином является домовладелец. Точно так же атма — это просто жилец, занимающий тело, хозяином которого является Параматма. Когда домовладелец просит арендатора съехать, тому приходится подчиниться. Подобно этому, когда Парамтм требует, чтобы мы покинули тело, мы вынуждены подчиниться Ей.

Итак, чтобы получить ведическое знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Качества, которыми должен обладать гуру, описаны во всех страх. В «рӣмад-Бхгаватам» (11.3.21) сказано:

Тому, кто не стремится узнать, в чём заключается высшая цель человеческой жизни, не имеет смысла принимать духовного учителя. Человеку, который помышляет только о материальных удовольствиях, нет никакой необходимости принимать гуру. К сожалению, в наше время титул гуру присваивают главным образом тем, кто помогает людям избавиться от телесных недугов. Человек приходит к какому-нибудь йогу или саннйси и говорит: «Махтмджӣ, моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания. Помоги, пожалуйста!» — на что Махтмджӣ отвечает: «Хорошо, я дам тебе мантру, которая вылечит тебя и принесёт счастье». Такие гуру сейчас очень популярны. На самом деле к гуру следует обращаться только для того, чтобы постичь таттву, Абсолютную Истину. Чтобы излечиться от материальных болезней, нужно искать не гуру, а врача. Иногда также люди думают, что гуру — это тот, кто способен помочь им преуспеть в делах. Но стры не разделяют таких представлений о гуру. Согласно священным писаниям, гуру — это тот, кто знает Веды и их конечную цель. А цель Вед — понять Кшу. Ведаи ча сарваир ахам эва ведйа: «Цель всех Вед — постичь Меня» (Б.-г., 15.15).

Однако это не значит, что мы можем до конца познать Кшу. Это невозможно. Нельзя объять необъятное. Адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам (Б.-с., 5.33). Наш ограниченный ум не в состоянии охватить бесконечность. На самом деле даже Сам Кша не знает Себя. Его привлекательность беспредельна, и, чтобы понять, чем Он так привлекает других к Себе, Кша пришёл в материальный мир в образе Господа Чаитанйи Махпрабху, став воплощением экстатической любви рӣматӣ Рдхрӣ к Кше (рдх-бхва-дйути). Если даже Кша не может до конца постичь Себя, то мы с нашим ограниченным знанием и подавно не в состоянии сделать это. Но, даже частично поняв Кшу, мы достигнем совершенства. Поэтому Кша говорит: джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата (Б.-г., 4.9). Те, кто по ошибке принимает Кшу за обыкновенного человека, являются мӯхами, глупцами. Тело Кшы, в отличие от нашего, создано не из материальных элементов, и тот, кто думает иначе, совершает непростительную ошибку. Материальная природа принадлежит Кше и подчиняется Его власти, а мы подвластны материальной природе. В этом заключается разница между нами и Им.

Тому, кто обладает истинным знанием, известно, что деятельностью практи, материальной природы, руководит Кша. Никому не дано постичь все детали этого процесса, но сам принцип понять не трудно. Джанмдй асйа йато ’нвайд итарата ча: всё сущее исходит из Высшей Абсолютной Истины, Кшы. Для начала этого знания вполне достаточно. Впоследствии можно углубить его, попытавшись понять механизм функционирования материальной природы, подчиняющейся Кше. Современные учёные ошибочно полагают, будто материальная природа действует независимо, а эволюция является результатом неких химических процессов. Однако Кша утверждает в «Бхагавад-гӣте» (10.8):

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». Этот же вывод сформулирован в «Веданта-сутре», где говорится: джанмдй асйа йата  — «Всё сущее исходит из Верховной Абсолютной Истины». Под словом «всё» подразумеваются как живые существа, так и безжизненная материя. И материя, и живые существа порождены Кшой. На самом деле весь мир — это не что иное, как сочетание материи и духа, практи и живых существ — двух энергий Кшы.

Материальная энергия является низшей, а духовная — высшей энергией Господа. Почему? Потому что высшая энергия (джӣва-бхӯта — живые существа) повелевает материальной природой. Точнее говоря, живые существа не повелевают ею, а пытаются эксплуатировать её в своих интересах. Так, люди, наделённые развитым интеллектом, из мёртвой, инертной материи построили современную цивилизацию. Это одно из проявлений нашей власти над материей. Однако мы тоже практи, энергия Господа: апарейам итас тв анй практи виддхи ме парм. Мы — пар-практи, духовная энергия. В этом состоит таттва-джна, духовное знание.

Предназначение человека — стремиться к постижению таттвы. Джӣвасйа таттва-джиджс (Бхг., 1.2.10). Или, как сказано в «Веднта-сӯтре», атхто брахма-джиджс. «Веднта-сӯтра» объяснена в «рӣмад-Бхгаватам». В «Веднта-сӯтре» говорится, что Верховный Господь является источником всего сущего, а «рӣмад-Бхгаватам» (1.1.1) объясняет природу этого источника: джанмдй асйа йато ’нвайд итарата чртхешв абхиджа сва-р. Этот источник обладает сознанием (абхиджа). Материя лишена сознания, и потому теория современных ученых, гласящая, что жизнь происходит из материи, в корне неверна. Жизнь происходит из жизни. Про источник всего сущего говорится, что он — абхиджа, наделён сознанием, а это значит, что Бог способен чувствовать и понимать. В том же стихе «Бхгаватам» сказано: тене брахма хд йа ди-кавайе  — Кша передал ведическое знание Господу Брахме. Если бы изначальный источник всего сущего не был живым существом, как бы Он мог сообщить это знание кому-то другому?

«рӣмад-Бхгаватам» написан Вйсадевой — автором «Веднта-сӯтры», поэтому он является естественным комментарием к «Веднта-сӯтре». Философы-мйвдӣ придают особое значение «рӣрака-бхшйе» — комментарию к «Веднта-сӯтре», написанному акарчрйей, однако этот комментарий не является первым. Первый комментарий написан самим автором «Веднта-сӯтры», Вйсадевой. Это «рӣмад-Бхгаватам», в котором Вйсадева объяснил истинный смысл афоризмов «Веднта-сӯтры». «Веднта-сӯтра», или «Брахма-сӯтра», составляет фундамент философии сознания Кшы. Об этом говорит рӣ Кша в «Бхагавад-гӣте» (13.5):

«Знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях, и прежде всего в „Веднта-сӯтре“, где оно логически безукоризненно обосновано в категориях причины и следствия».

Таким образом, трансцендентное знание очень логично. Согласно ведической системе, чтобы стать ачарьей, человек прежде всего должен понять смысл «Веднта-сӯтры» (которую иногда называют «Брахма-сӯтрой»). Поэтому комментарии к «Веднта-сӯтре» писали как мйвдӣ, так и ваишавы. Сампрадаю, не имеющую своего комментария к «Веднта-сӯтре», нельзя считать авторитетной. Не постигнув смысл «Веднта-сӯтры», невозможно понять Брахман.

В этом стихе сказано, что Видура получил духовное знание от Маитрейи. Кто такой Маитрейа? Дваипйана-сакха  — друг Вйсадевы. Это значит, что Маитрейе известно то, что знает Вйсадева. Таким образом, мы должны обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая восходит к Вйсадеве. Мало просто провозгласить себя учеником Вйсадевы, нужно на деле следовать его указаниям. Вйсадева считал Кшу Верховной Личностью Бога, и Арджуна также признавал Его Парабрахманом, Верховной Личностью. Кто-то может возразить, что Арджуна превозносил Кшу потому, что был Его другом, но дело вовсе не в этом. Арджуна ссылался на Вйсадеву и других мудрецов, которые также считали Кшу Верховной Личностью Бога.

«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очистительная сила, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Ты — нерождённая и вездесущая красота. Великие мудрецы: Нрада, Асита, Девала и Вйса — подтверждают эту истину о Тебе, а теперь Ты Сам открываешь её мне». (Б.-г., 10.12–13)

Вйсадева считал Кшу Парабрахманом, поэтому он начинает свой комментарий к «Веднта-сӯтре» со слов: о намо бхагавате всудевйа. Если мы действительно стремимся обрести духовное знание, то должны обратиться к представителю Вйсадевы, такому, как Маитрейа. В этом стихе Сӯта Госвмӣ называет Маитрейу Бхагавном, хотя Верховный Бхагавн — это, безусловно, Сам Кша (кр̣шас ту бхагавн свайам). Однако словом бхагавн иногда называют и других великих личностей, таких, как Господь Брахм, Господь ива, Вйсадева или Маитрейа. Хотя истинным Бхагавном является Сам Кша, этим великим личностям удалось постичь Его настолько, насколько это возможно для живого существа. Постичь Кшу полностью не может никто, это не под силу даже Нрйае. Но того, кто в точности следует всем наставлениям Кшы, иногда тоже называют Бхагавном. В наше время кто угодно может объявить себя Бхагаваном, но по-настоящему достоин этого титула лишь тот, кто овладел учением Кшы. Горячее желание Видуры постичь трансцендентную науку очень понравилось Маитрейе. Удовлетворить духовного учителя может только тот, кто доверился ему и служит его лотосным стопам. Праиптена севай. «Мой господин, я твой смиренный слуга. Пожалуйста, прими меня и наставь на путь истинный». Хотя Арджуна был близким другом Кшы, перед тем как выслушать «рӣмад Бхагавад-гӣту», он стал Его учеником: ишйас те ’ха дхи м тв прапаннам: «Теперь я — Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно» (Б.-г., 2.7).

В этих словах выражен смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.