Глава 6

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употреблённое в данном стихе слово асад-индрийа-таршат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршат — «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршат значит «оттого что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов: иногда тело человека, а иногда — животного, — и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Всё, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Осквернённые материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения мы прежде всего очищаем органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кшы, мы восстанавливаем вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор, пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишён возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахӯти говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда её мужа нет рядом, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

Веды называют материальный мир царством тьмы. И это на самом деле так, поэтому здесь нужны солнце, луна и электричество. Не будь этот мир по своей природе темным, зачем бы нам понадобилось столько осветительных приборов? Однако Веды призывают нас не оставаться во тьме: тамаси м джйотир гамайа  — «Выходите на свет!» Свет, о котором идёт речь, — это духовный мир, освещённый сиянием, исходящим от тела Кшы. Об этом говорится в «Брахма-сахите» (5.40):

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному, всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нём проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами».

В отличие от животных, люди способны понять, что находятся во тьме невежества. Каждый разумный человек должен осознать постыдность такого существования (нирви). Прежде всего нужно понять, что мы бессмертны. На ханйате ханйамне арире, на джйате мрийате в кадчин. В начале «Бхагавад-гӣты» (2.20) сказано, что душа никогда не рождается и не умирает. Она не разрушается даже после гибели материального тела. Душа меняет тела подобно тому, как мы меняем одежду. Эти азы духовного знания изложены в самом начале «Бхагавад-гӣты», и тем не менее даже знаменитые учёные и видные политические деятели не способны отличить душу от тела. Причина этого в том, что они никогда не изучали «Бхагавад-гӣту» под руководством духовного учителя. Поэтому даже те, кто объясняет другим учение «Бхагавад-гӣты», не понимают, что живое существо отлично от материального тела. Это называется невежеством, тьмой (тама). Истинно человеческая жизнь начинается только тогда, когда человеку надоедает вести существование во тьме неведения.

Тот, кто разочаровался в материальной жизни и хочет найти истину, нуждается в наставлениях гуру. Тасмд гуру прападйета джиджсу рейа уттамам. Жена великого йога, Девахӯти, прекрасно понимала это и потому решила обратиться за помощью к своему сыну Капиладеве, воплощению Верховного Господа. Её нисколько не смущало, что Капиладева был её сыном. Она была далека от мысли: «Он же мой сын, чему Он может научить меня? Это я должна поучать Его, потому что я — Его мать». За наставлениями следует обращаться к тому, кто обладает знанием. Общественное или семейное положение человека не играет никакой роли: неважно, кто он — отец или сын, брхма, ӯдра, саннйси или гхастха, — если он обладает знанием, мы должны следовать его наставлениям. Пример этого подал Сам Чаитанйа Махпрабху. Он был брхмаом и саннйси и тем не менее выслушал наставления Рмнанды Рйа, который был ӯдрой и гхастхой, то есть занимал гораздо более низкое положение в обществе. Увидев, что Рмнанда Рй колеблется, не зная, вправе ли он поучать саннйси, Чаитанйа Махпрабху ободрил его: «В чём причина твоей нерешительности? Несмотря на то что ты гхастха и родился в семье ӯдр, Я готов выслушать твои наставления».

«Кем бы ни был человек: брхмаом, саннйси или ӯдрой,  — он может стать духовным учителем, если знает науку о Кше» (Ч.-ч., Мадхйа, 8.128). Так учил Чаитанйа Махпрабху. Любой человек, который обладает сознанием Кшы, может стать гуру. Его семейное и материальное положение не имеет никакого значения. Единственное, что от него требуется, — быть сведущим в науке о Боге. Когда мы хотим получить консультацию у инженера, врача или адвоката, мы не спрашиваем об их происхождении. Если тот, к кому мы обратились за советом, обладает необходимой квалификацией, он сможет помочь нам. Точно так же и тот, кто знает науку о Кше, вправе стать гуру. Девахӯти обратилась за наставлениями к своему сыну, поскольку тот был сведущ в науке о Кше. Золото не грех подобрать даже из грязи. Об этом говорит Чакйа Паит:

вишд апй амта грхйам
амедхйд апи кчанам
нӣчд апй уттамам джна
стрӣ-ратна душкулд апи

«Не брезгай нектаром, даже если к нему примешан яд, подбери золото, даже если оно валяется в грязи. Не стесняйся учиться у простолюдина, если ему известна истина, и не раздумывая женись на добродетельной девушке, даже если она ниже тебя по происхождению». Таким образом, важно не столько происхождение, сколько качества человека. Чаитанйа Махпрабху хотел, чтобы каждый индиец постиг науку о Кше и проповедовал философию сознания Кшы по всему миру. Повсюду люди страдают от того, что лишены сознания Кшы. Поэтому каждый должен стать гуру и проповедовать сознание Кшы. Это совсем не трудно. Нужно просто повторять слова Кшы и то, что сказано о Нём в ведических писаниях.

Цель Вед — сделать всех людей счастливыми. Сарве сукхино бхаванту: «Пусть все будут счастливы!» Но без сознания Кшы в человеческом обществе не может быть счастья. Кша является верховным наслаждающимся, а мы — Его слугами. Хозяин наслаждается, а слуги помогают ему в этом. Мы, живые существа, являемся вечными слугами Бога и потому наша обязанность — доставлять Ему удовольствие. рӣматӣ Рдхрӣ, самая преданная слуга Кшы, думает только о том, как доставить удовольствие Господу. Мы тоже вечные слуги Кшы и тоже должны стараться угодить Ему. Но здесь Девахӯти говорит: бхӯманн асад-индрийа-таршат — «К сожалению, в материальном мире все заняты только тем, что стараются удовлетворить собственные чувства».

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» (Б.-г., 3.42). Живое существо духовно по своей природе. Но, попадая в материальный мир, оно забывает об этом и занимается удовлетворением собственных чувств. И чем больше живое существо занимается этим, тем сильнее оно запутывается в кармических последствиях своей деятельности.

«Тот, кто видит цель своей жизни в удовлетворении чувств, словно одержимый бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает любые грехи. Он не понимает, что из-за греховных поступков, совершенных в прошлом, оказался в этом теле, которое, хоть и является временным, причиняет ему неисчислимые страдания. На самом деле живому существу лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но оно получило его для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Поэтому я думаю, что разумный человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений, поскольку материальные удовольствия не приводят ни к чему, кроме необходимости без конца менять одно материальное тело на другое» (Бхг., 5.5.4).

Живые существа в материальном мире постоянно ищут чувственных удовольствий. На улице нередко можно увидеть собак, которые совокупляются у всех на виду. Это выглядит довольно отталкивающе, но люди, по сути дела, занимаются тем же самым, разве что более изощрённо. Необходимо помнить, что удовлетворение чувств — это удел животных, человек же должен научиться сдерживать свои чувства. Только тапасйа, аскеза, поможет нам очиститься и вновь обрести вечную жизнь.

На самом деле материальные чувства не являются нашими истинными чувствами. Наши истинные чувства покрыты телом, подобно тому как наше тело покрыто одеждой. Настоящее тело обусловленного живого существа заключено внутри материального тела. Дехино ’смин йатх дехе каумра йаувана джар. Наше духовное тело покрыто материальным, а материальное тело постоянно изменяется — младенец растёт, становится подростком, достигает зрелости, стареет и в конце концов умирает. Но, не ведая о том, что оно не является нашим истинным телом, мы посвящаем всю свою жизнь удовлетворению его потребностей. Однако тот, кто стремится к настоящему счастью, должен не удовлетворять свои чувства, а стараться очистить их. Речь идёт не об умерщвлении плоти или искоренении всех желаний. Полностью освободиться от желаний невозможно, потому что желание — это одна из функций ума. Вместо того чтобы пытаться избавиться от желаний, необходимо очистить свои чувства и вовлечь их в трансцендентную деятельность. Система бхакти-йоги подразумевает не подавление чувств, а их очищение. А очистив свои чувства, мы сможем служить Кше.

«Бхакти, или преданное служение, предполагает использование всех чувств в служении Господу, Верховной Личности Бога, который является хозяином чувств. Служение Всевышнему имеет два побочных эффекта. В процессе преданного служения Господу душа избавляется от всех материальных самоотождествлений и очищает свои чувства от материальной скверны». (Нрада-пачартра)

Наши чувства должны служить Хришӣкее, повелителю чувств. Как рука является неотъемлемой частью тела, так и мы являемся неотъемлемыми частицами Кшы. Аналогичным образом наши чувства — это часть духовного тела Кшы. Очистив чувства, мы возвращаемся в своё изначальное состояние и служим Кше. Когда живое существо забывает о своём истинном предназначении и начинает стремиться к удовлетворению собственных чувств, оно становится материально обусловленным. Забыв о том, что нашей единственной обязанностью является служение Кше, мы падаем в материальный мир, где пускаемся в погоню за наслаждениями. И пока эта погоня будет продолжаться, нам придётся переходить из одного материального тела в другое. Кша так милостив, что даёт нам то тело, которое наилучшим образом приспособлено для удовлетворения наших желаний. Если вы хотите стать тигром, Он даст вам тело тигра. Если вы хотите питаться испражнениями, Он даст вам тело свиньи. А если вы хотите стать преданным, Кша даст вам тело преданного. Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей, и если мы захотим, то сможем подготовить себя к тому, что, завершив своё земное странствие, вернёмся домой, к Богу, в духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях чувственных наслаждений, к которым сводится материальное существование. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому стры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово пра-гам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной всех наших страданий является только наше невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гӣте» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и предастся ему как истинному представителю Кшы, то перед ним откроется путь к свету.

Истинным духовным учителем называют того, кто проник в сокровенный смысл веднты и Вед и постиг Верховную Личность Бога, Кшу. Веда значит «знание», а анта — «окончательное». Существуют различные виды знания. Знание, которое помогает людям обрести экономическое благополучие, по сути дела, не является знанием. Это всего лишь средство заработать на жизнь. Можно выучиться на электрика и зарабатывать на жизнь, ремонтируя электропроводку. Такой тип знания называется илпа-джной — ремеслом. Истинное знание заключено в Ведах. Это знание, которое помогает живому существу осознать самого себя, постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним, а также узнать о своих обязанностях перед Господом.

Того, кто стремится обрести истинное знание, называют джнавном. Поиски истины начинаются с вопроса: ‘ке ми’, ‘кене мйа джре тпа-трайа’ — «Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?» (Ч.-ч., Мадхйа, 20.102). Этот вопрос задал Чаитанйе Махпрабху Сантана Госвмӣ. Тпа-трайа значит «тройственные материальные страдания»: дхйтмика, дхибхаутика и дхидайвика. В этом мире мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. Душа трансцендентна по отношению к телу и уму, но, отождествляя себя с телом и умом, она испытывает страдания, которые являются результатом материального осквернения. Мы не властны над этими страданиями. Их посылает богиня Дург, олицетворяющая материальную природу. Она наделена таким могуществом, что может создавать и поддерживать материальный мир, но при всём своём могуществе она является служанкой Кшы и послушно исполняет все Его приказы. Поэтому те, кто обладает знанием и наделён разумом, уповают на милость Господа, понимая, что только Он может избавить их от тройственных материальных страданий.

В этом стихе сказано: тасйа тва тамасо ’ндхасйа душпрасйдйа прагам. Если мы хотим выбраться на свет из кромешной тьмы материального мира (душпрасйа андхасйа), то должны обрести трансцендентное знание. Хотя материальный мир — это царство тьмы, люди, живущие здесь, непомерно гордятся своим зрением. Они постоянно спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?» В ответ мы задаём им другой вопрос: «А есть ли у вас глаза, чтобы Его увидеть?» Бога можно увидеть, но на это способен далеко не каждый: премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена — «Говинда [Кша] всегда доступен взорам Своих чистых преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви» (Б.-с., 5.38).

Глаза чистого преданного очищены бальзамом любви к Кше. Чтобы увидеть Бога, необходимо прежде всего удалить со своих глаз бельмо материальной скверны. Материальными глазами невозможно разглядеть Господа, как бы горячо мы того ни желали. Мы не в состоянии не то что увидеть Кшу, но даже ощутить Его присутствие в звуке святого имени, хотя Его имя доступно каждому. Постижение Господа начинается с Его имени. Бог неотличен от Своего имени. Имя Кшы и Сам Кша тождественны друг другу. Кша абсолютен, а это значит, что Его имя, форма, обитель, одежды, игры и прочие Его атрибуты неотличны от Него Самого. Кша присутствует в Своём имени, но, так как у нас нет любви к Нему, мы не ощущаем Его присутствия.

Любовь к Богу невозможно обрести, получив университетский диплом. В университете преподают шилпа-видью, технические дисциплины, овладев которыми можно зарабатывать деньги, чтобы есть, спать, заниматься сексом и в конце концов умереть. Такое образование Девахӯти называет в этом стихе невежеством (андхасйа). О том же самом говорил Сантана Госвмӣ. Сантана Госвмӣ был очень образованным человеком, он хорошо знал священные писания и владел несколькими иностранными языками, поэтому люди уважали его и называли пандитом, что значит «учёный брхма». Однако, придя к рӣ Чаитанйе Махпрабху, Сантана Госвмӣ сказал: «Глупые соседи называют меня паитом, и я принимаю это как должное». «Что же тут плохого?» — поинтересовался Чаитанйа Махпрабху. «Какой же я пандит,  — ответил Сантана Госвмӣ, — если я даже не знаю, в чём заключается цель человеческой жизни? Я не знаю, что для меня благо, а что — зло. Я просто плыву по течению, бездумно наслаждаясь жизнью». В поисках ответа на свои вопросы Сантана Госвмӣ пришел к рӣ Чаитанйе Махпрабху. Он не просил у Господа ни золота, ни излечения от телесных недугов. Он стремился узнать, что для него истинное благо. Только за этим и следует обращаться к гуру.

С той же целью Девахӯти обратилась к Господу Капиладеве. Она говорит: «Дорогой Капила, Ты явился в этот мир из моего лона, но я считаю Тебя своим гуру, ибо Ты способен помочь мне пересечь океан неведения, каким является материальный мир». Гуру нужен только тому, кто стремится выбраться из тьмы невежества. К духовному учителю не следует обращаться для того, чтобы он снабжал нас деньгами или лекарствами. В наши дни стало модно иметь гуру. Сейчас люди заводят гуру, как заводят кошек или собак. В этом, однако, нет никакого смысла. Гуру нужен для того, чтобы мы могли задавать ему вопросы о той части мироздания, которая находится за пределами тьмы. В «Упанишадах» и «Бхагавад-гӣте» описан иной мир, лежащий за пределами материального мира. В «Бхагавад-гӣте» (15.6) Кша говорит:

«Эта Моя обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в искусственном освещении. Тот, кто достиг её, никогда больше не возвращается в материальный мир».

Трансцендентный мир, о котором говорит Кша, называется паравйомой, духовным небом, а материальный мир, в котором мы живём, назван здесь душпрасйа. Это значит, что живому существу очень трудно выбраться за его пределы. Оно сможет сделать это, только если постигнет Кшу и свои взаимоотношения с Ним. До тех пор, пока живое существо не поймёт науку о Боге, оно будет оставаться во тьме. Однако милосердный Господь рассеивает эту тьму светом духовного знания. Кша Сам приходит на Землю и даёт нам «Бхагавад-гӣту», но мы столь невежественны, что не хотим воспользоваться этим знанием. Мы не желаем общаться с преданными Господа, которые готовы пожертвовать всем ради того, чтобы дать нам духовное знание. Поэтому рӣ Чаитанйа Махпрабху говорил:

«Падшее, обусловленное живое существо, оказавшееся в ловушке внешней энергии, бесцельно скитается по материальному миру. Но, если человеку посчастливится встретить гуру, истинного представителя Господа, и, если он примет его наставления, гуру сможет заронить в его сердце семя преданного служения» (Ч.-ч., Мадхйа, 19.151).

Семя преданного служения получают только самые удачливые люди. Те, кто практикует бхакти-йогу в Международном обществе сознания Кшы, — самые удачливые люди в мире. Человек может получить бхакти-лата-биджу, семя преданного служения, только по милости Кшы. Бхакти и Бхагавн недоступны для тех, кто не искупил свои грехи. Поэтому мы должны вести праведную жизнь, не вступая в незаконные половые отношения, отказавшись от одурманивающих средств, мясоедения и азартных игр. Тот, кто ведёт подобный образ жизни, получает шанс осознать Бога. И Движение сознания Кшы призвано помочь людям достичь этой цели и стать счастливыми.

КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кшы. Употреблённое в данном стихе слово дйа значит «источник всех живых существ», а слова пусм ӣвара — «господин (ӣвара) живых существ» (ӣвара парама кша). Капила Муни является личной экспансией Кшы — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую здесь тьму мйи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

В этом стихе Девахӯти называет своего сына Бхагавном. Бхагавн — это Верховная Личность. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что любое предприятие, организацию или страну должен кто-то возглавлять. Никакая упорядоченная структура не возникает сама по себе, без вмешательства организующей силы. И тем не менее глупые философы утверждают, что вселенная возникла сама по себе. Они говорят, что вначале существовал некий сгусток материи, из которого появился материальный космос. Но откуда взялся этот сгусток? Ясно, что за любой отлаженной и чётко функционирующей системой должен стоять разум, который руководит её деятельностью. То же самое относится и ко вселенной. О том, кто управляет мирозданием, мы узнаем из Вед: нитйо нитйн четана четаннм (Каха-упанишад, 2.2.13). Верховный Господь вечен, и мы тоже вечны. Бог обладает сознанием (четан), и мы обладаем сознанием. Но Всевышний один, а нас много. Бог безмерно велик, а мы ничтожно малы. Он вездесущ и беспределен, а мы ограниченны. Изучив материальный мир, мы обнаружим, что населяющие его живые существа находятся в разном положении. Все живые существа отличаются друг от друга по степени развития интеллекта. В поисках самых разумных мы придём к полубогам, главным среди которых является Господь Брахм. Но даже он — первое живое существо во вселенной — не обладает высшим разумом. Из ведических писаний известно, что в начале творения Брахм получил знание от Верховной Личности Бога.

Так или иначе, но у истоков творения должна стоять личность. Взять, к примеру, борьбу за независимость Индии. Общественное мнение было против англичан, но нужен был ещё лидер, чтобы возглавить это Движение. И этим лидером стал Махатма Ганди. Лидер должен быть личностью. Подобно этому, во главе творения должна стоять личность. По данным опроса, проведённого одной из газет, сегодня всё меньше людей верит в то, что Бог является личностью. Это значит только, что люди становятся всё глупее и глупее. В этом нет ничего удивительного. В страх сказано, что в Кали-югу люди будут постепенно утрачивать силу, память и милосердие. Мы видим, что нынешнее поколение физически гораздо слабее предыдущего. У современных людей короткая память и почти не осталось милосердия. Случается, что человека убивают прямо на улице, а прохожие безучастно проходят мимо. В Кали-йугу всё приходит в упадок, в том числе и религия. Поэтому нет ничего удивительного в том, что всё меньше людей верит в Бога. В «Бхагавад-гӣте» (7.15) Кша называет таких людей мӯхами, глупцами.

«Безнадёжные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чьё знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники не предаются Мне».

Большинство людей сегодня просто не знает, кто такой Бог. Они даже не верят, что Бог существует, не говоря уже о том, чтобы предаться Ему. Почему? Потому что они душктинах̣ — погрязли в грехах. Греховная деятельность мешает им понять Бога. Другое отличительное качество таких людей — мӯха. Мӯха значит «глупец». Они — самые низкие из людей (нардхам), потому что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы постичь Бога, в которого они не верят. Они присваивают друг другу учёные степени и гордятся своими университетскими дипломами, но на самом деле их разум украден мйей, иллюзией (мйайпахта-джн). Несмотря на свои учёные степени, они лишены истинного знания. Почему иллюзия лишила их знания? Потому что они обладают демонической природой: сура бхвам рит. Они бросают Господу вызов: «Я — Бог, и все вы тоже Боги. Зачем искать какого-то Бога? Смотри, сколько Богов бродит по улицам! Позаботимся лучше о них». Неудивительно, что всё меньше людей верит в то, что Бог является личностью. И всё же Бог — личность. Йа дйо бхагавн, — сказано здесь. дйам значит «изначальный». Господь Брахм тоже поклоняется Ему, говоря: говиндам ди-пуруша там аха бхаджми — «Я поклоняюсь изначальной личности, Говинде». ди-пуруша. Об этом же говорит Сам Кша в «Бхагавад-гӣте» (7.7): матта паратара ннйат  — «Я — изначальный Господь, нет истины превыше Меня». У Кшы нет прародителя, поэтому Его называют предвечным, изначальным Господом. Кто-то может возразить, что отцом Кшы является Васудева. На самом деле Кша просто принял одного из Своих преданных в качестве отца.

Существует несколько типов взаимоотношений (рас), в которых находятся между собой Кша и Его преданные: нта, дсйа, сакхйа, втсалйа и мдхурйа раса. Все живые существа связаны определёнными взаимоотношениями с Кшой, но обусловленные живые существа забыли об этом. Тот, кто просто признает существование Бога, находится в нта-расе. Более глубокое понимание Всевышнего вызывает у преданного желание служить Ему (дсйа). Когда взаимоотношения с Господом делаются более интимными, преданный становится другом Кшы. Дружба с Господом называется скхйей.

На ещё более высоком уровне у преданного появляется желание служить Кше в роли Его отца или матери. Эта раса называется втсалйей. Быть отцом или матерью — значит служить своему сыну. Христиане считают Бога отцом, однако эта концепция несовершенна. Считая Господа своим отцом или матерью, мы рассчитываем на то, что Он будет снабжать нас всем необходимым. У людей принято просить своего отца: «Отец, мне нужно это! Отец, дай мне то!» Но если мы считаем Верховного Господа своим сыном, то, напротив, стремимся отдать Ему все, что у нас есть. Став матерью Кшы, Йаодмай всё время тревожилась за сына и старалась оградить Его от опасностей. На самом деле Кша Сам защищает все живые существа во вселенной, но Йаод старалась защитить Кшу. Когда демон Тварта унёс её любимого Кшу, Йаод обезумела от горя. Но Кша вдруг сделался таким тяжёлым, что демон, не сумев удержаться в небе, рухнул на землю и испустил дух. «Бог спас моего Кшу!» — воскликнула Йаод и принялась благодарить за это какого-то другого бога, какого-то девату. Ей было невдомёк, что её Кша и есть тот самый Верховный Господь, которому она возносит молитвы. Если бы она думала о Кше как о Верховной Личности Бога, взаимоотношения сына и матери тотчас нарушились бы. Поэтому Кша играл роль обыкновенного мальчика, давая Йаоде возможность относиться к Нему как к своему сыну.
Друзья Кшы однажды пожаловались Йаоде:

—  Матушка Йаод, Кша ест грязь.
—  Это правда? Я дала Тебе санде, а Ты ешь грязь?
—  Нет, мама, Я не ел грязь. Они тебя обманывают. Просто утром Я поссорился с ними, и теперь они хотят отомстить Мне за это.
—  Но Баладева тоже подтверждает, что Ты ел грязь.
—  Ну и что из того? Хотя Он Мой старший брат, Он заодно с Моими врагами.
—  Ну-ка открой рот, я проверю.
Кша открыл рот, и Йаод увидела в нём всю вселенную, но она тут же решила, что ей это почудилось.
—  Ну, хорошо, больше не делай этого.

Тем всё и закончилось. У не` в голове не могло уместиться, что Кша — не кто иной, как Верховная Личность Бога. Друзья Кшы, мальчики-пастушки, тоже не воспринимали Его как Верховного Господа. А гопӣ, случалось, даже бранили Кшу.

Здесь Кшу называют ӣварой (пусм ӣвара), Верховным Повелителем. Кша повелевает всей вселенной. Но преданный может повелевать верховным повелителем вселенной. Зачем же ему стремиться к слиянию с Богом? Ему больше нравится быть отцом Бога и воспитывать Его. Таков путь преданного служения, бхакти-мрг. Преданный даже не помышляет о том, чтобы сравняться с Богом или погрузиться в Его сияние. Он просто хочет служить Ему.

Чтобы осознать Абсолютную Истину, необходимо понять, что значит бхагавн. Девахӯти, жена великого йога Кардамы Муни, не была обыкновенной женщиной. Она многому научилась у своего мужа. Поэтому она говорит, обращаясь к Капиладеве: йа дйа бхагавн — «Ты — Верховная Личность Бога, источник всего сущего (дйа)». Она понимала, что источником всего сущего является не Брахман и не Парамтма, которые представляют собой экспансии изначальной Личности Бога. Вслед за ней мы тоже должны понять, кто такой Бхагавн, и выполнять Его волю. Но люди невежественны, поэтому Бхагавн приходит сюда Сам и даёт людям трансцендентное знание. Девахӯти говорит: «Дорогой сын, Ты — око для слепых людей, которые не способны увидеть Тебя». Бхагавн приносит с Собой трансцендентное знание, и это знание может пробудить дремлющую в людях любовь к Богу. Умастив свои глаза бальзамом любви, мы сможем постоянно созерцать Кшу. Мы увидим Бога не только в своём сердце. Мы будем видеть Его везде и всюду. Мы увидим Его, подойдя к океану. Нетрудно заметить, что великий океан никогда не выходит из своих берегов. Какая сила заставляет его оставаться в определённых границах? Таким образом всякий разумный человек, гуляя по берегу океана, сможет ощутить присутствие Бога. Но для этого нужно обладать некоторым разумом. Глупые люди, мӯхи и душктӣ, не в состоянии увидеть Господа. Те же, кто обладает разумом, видят Его повсюду, ибо Господь вездесущ. Он находится во вселенной, Он в нашем сердце и даже в каждом атоме. Почему же мы говорим, что не можем увидеть Бога? Господь учит нас, как ощутить Его присутствие.

В «Бхагавад-гӣте» Кша говорит: «Я — вкус воды». Найдётся ли в мире хоть один человек, который ни разу не попробовал воды? «Я — свет солнца», — говорит Кша. Найдётся ли такой человек, который никогда не видел солнца? Почему же люди твердят: «Я не вижу Бога»? Мы прежде всего должны хотя бы попытаться увидеть Его. Начните с самого простого. А когда мы сможем видеть Господа всюду, нам станет доступна личностная концепция Бога, Бхагавна

Бхагавн пусм ӣвара. Бхагавн является ӣварой, повелителем. Мы не можем претендовать на независимость. Никто не вправе сказать: «Я никому и ничему не подчиняюсь», даже президент Соединенных Штатов. Мы по рукам и ногам связаны гуами материальной природы, и тем не менее считаем себя независимыми. Это свидетельствует только о нашей глупости. Поэтому Девахӯти говорит, что люди в материальном мире ослеплены невежеством. В слепоте своей они твердят: «Я не вижу Бога. Бога нет!» Тогда Господь нисходит на землю в облике Кшы или Капиладевы и говорит: «Я здесь! Посмотри на Меня! Я — личность. Я играю на флейте и наслаждаюсь играми во Вндване. Что мешает тебе увидеть Меня?» Бог приходит сюда, чтобы открыть нам Себя и дать нам «Бхагавад-гӣту», но люди так глупы, что продолжают твердить о своей неспособности понять Бога. Поэтому мы просим всех: «Попытайтесь увидеть Его, следуя наставлениям, которые Господь Капила дал Девахӯти, и ваша жизнь увенчается успехом».

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют мйей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахӯти утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одних в преданное служение, а других — в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле всё обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену мйи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Всё это делает мй, но, поскольку она является служанкой Господа, её действия — это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам даёт нам возможность забыть Его. Поэтому Девахӯти говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и вручает себя Ему, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гӣте» Кша говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив тебя от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуе страсти. Все, что делается в этом мире, так или иначе осквернено гуами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю тело за самого себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахӯти просит Господа Капилу освободить её от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

Обращаясь к Капиле с подобной просьбой, Девахӯти принимает Его своим гуру. В ответ Он укажет ей путь, идя по которому можно разрешить все материальные проблемы. К гуру не следует обращаться за разрешением временных проблем: «Я тяжело болен. Дай мне мантру, которая излечит меня». Мы должны просить его избавить нас от иллюзии — саммохам, аха мамети. В основе материальной жизни лежит половое влечение. «Взаимное влечение мужчины и женщины является стержнем материального существования. Это ложное чувство связывает сердце мужчины и женщины и заставляет их дорожить своим телом, домом, землёй, детьми, родственниками и богатством. Так человек погрязает в иллюзии и начинает обо всем судить с позиций „я“ и „моё“» (Бхг., 5.5.8).

пуса стрий митхунӣ-бхвам эта
тайор митхо хдайа-грантхим ху
ато гха-кшетра-сутпта-виттаир
джанасйа мохо ’йам аха мамети

Материальная жизнь пронизана взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение присуще не только людям, но и птицам, собакам, кошкам и даже полубогам. Когда в надежде удовлетворить своё сексуальное желание мужчина и женщина соединяются, узел их привязанности друг к другу затягивается ещё туже. За этим следует ата гха-кшетра-сутпта-виттаир. Они обзаводятся жильём, покупают землю и работают, чтобы содержать семью. Семейная жизнь немыслима без детей. Дом, в котором нет детей, пуст. А там, где есть дом, семья и дети, должны быть также друзья и родственники (апта).Так человек запутывается в сетях материальной жизни. Всё это — моха, иллюзия, потому что рано или поздно мы должны будем сменить своё тело и расстаться со всем, что нам дорого. Как бы прочно мы ни обосновались в этом мире, в момент смерти Кша отнимет у нас все: дом, землю, жену, детей, друзей, репутацию, — и нам придётся начинать всё сначала. Живое существо никогда не умирает. Душа бессмертна. После гибели одного тела мы вынуждены переселяться в другое, принадлежащее к одному из 8 400 000 видов жизни. Мы меняем одно тело за другим и тем не менее, получив очередное тело, думаем: «Это моя жена, это мои дети, это мой дом, это моя страна, это моя собственность» — аха мамети. Это и есть иллюзия.

В любом случае никто не разрешит нам оставаться здесь вечно, смерть отберёт у нас все, к чему мы так привязаны. Кем бы мы ни были: президентом страны или Господом Брахмой, — наше положение временно. Мы можем находиться в одном теле пять, десять, сто или даже пять миллионов лет, но рано или поздно нам придётся сменить его. Наше положение в материальном мире невечно, но сами мы являемся вечными. Почему же мы позволяем преходящему сбивать нас с толку? Мы должны понять, что единственная проблема, над разрешением которой стоит трудиться, — это проблема рождения, смерти, старости и болезней. И чтобы разрешить эту проблему, необходимо обратиться к гуру. Гуру — это тот, кто может вывести нас из тьмы материального мира на свет.

В предыдущем стихе Девахӯти сравнивает своего сына, которого она считает своим гуру, с солнцем. Поднимаясь утром над землёй, солнце сразу же рассеивает ночную тьму. Точно так же, когда в этот мир нисходит Бог или Его воплощение, тьма материальной жизни рассеивается. Стоило Кше, Верховной Личности Бога, начать говорить, как от иллюзий Арджуны не осталось и следа. «Как я буду сражаться со своими родственниками?» — думал он. Все в этом мире мыслят категориями «я» и «моё». Народы, классы, общины и семьи сражаются друг с другом: «Это моё. Как ты смеешь вмешиваться в мои дела?» И начинается драка. Иллюзия не даёт нам осознать, что рано или поздно нам всё равно придётся расстаться со всем, что нам сейчас принадлежит. В переполненной электричке люди иногда дерутся за места: «Ты чего толкаешься? Почему ты занял моё место?» Тот, кто знает, что проведёт в вагоне всего пару часов, говорит себе: «Зачем портить себе нервы? Мне осталось не так уж долго ехать». Однако рядом с ним другой пассажир готов драться за своё место, как будто он собирается провести в электричке всю оставшуюся жизнь: аха мамети. Ни один из нас не задержится в материальном мире. Каждому придется рано или поздно поменять своё тело, но, пока человек находится в своём теле, он вынужден вести борьбу за существование. Такова материальная жизнь. Дукхлайам: весь этот мир — юдоль страданий. Но, даже если человек думает: «Я согласен терпеть любые страдания. Так или иначе мне нравится здесь, и я здесь останусь», — ему никто не позволит оставаться на своём месте вечно (аватам).

Поэтому Веды рекомендуют добровольно отречься от материального мира. В ведическом обществе мужчина, достигший пятидесятилетнего возраста, должен отказаться от семейной жизни. «Ты уже прожил полвека. Полвека ты сражался за место под солнцем. Пора кончать с этим. С тебя довольно». Играя на пляже, дети с увлечением строят песочные замки. Но приходит отец и говорит: «Дорогие мои, ваше время истекло. Кончайте свои игры и идите домой». В этом заключается роль гуру. Он должен учить людей отрешённости: «Вам нечего делать в материальном мире, ваш дом на Ваикухе». Кша тоже приходит сюда, чтобы напомнить нам об этом, чтобы восстановить дхарму. Дхарма — это воля Верховной Личности Бога, и Господь не делает секрета из того, чего Он ждёт от нас. Он хочет, чтобы мы стали Его преданными и всё время думали о Нём. Кша говорит:

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной» (Б.-г., 9.34).

Никто не может сказать: «Я не знаю, чего хочет от меня Господь». Кша открыто говорит об этом, но, на свою беду, мы не хотим исполнять Его волю. Обращаясь к Арджуне, Кша говорит: «Поскольку ты Мой друг, Я открою тебе самую сокровенную дхарму. Я рассказал тебе о разных системах йоги, но теперь Я открою тебе истинную йогу: забудь обо всем остальном и просто предайся Мне». Такова воля Верховной Личности Бога, и этой дхарме учат воплощения Господа, Его посланники и Его преданные.

Все люди стремятся к счастью, но не знают, где его найти. Мы хотим наслаждаться с помощью своих осквернённых соприкосновением с материей чувств, однако это невозможно. Сначала необходимо очистить свои чувства. Мы не сможем по-настоящему наслаждаться жизнью, пока наши истинные духовные чувства будут покрыты оболочкой материального тела. Эта оболочка заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и считать себя индийцем, американцем, мусульманином, христианином, мужем, сыном, отцом и т. д. Всё это — иллюзия, от которой необходимо избавиться. рӣ Чаитанйа Махпрабху говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’. В конце концов мы должны понять, что являемся вечными слугами Кшы. На самом деле мы всегда служим, если не Кше, то кому-нибудь ещё. Мы не можем не служить, и если мы не служим Кше, то нашими господами становятся кма, кродха, лобха, моха и матсарйа —  вожделение, гнев, жадность, иллюзия и зависть. Нам кажется, что мы служим себе, но на самом деле мы стараемся удовлетворить вожделение, кму, или служим гневу, кродхе. Если бы я был господином вожделения и гнева, я смог бы совладать с ними, но вместо этого я иду у них на поводу. Я покорно выполняю все их желания. Мы всегда остаёмся слугами, но, вместо того чтобы служить своему вожделению, нужно служить Кше.

Служение Кше называется бхакти, и тот, кто поднимается на трансцендентный уровень бхакти, может постичь Кшу. Об этом говорит Сам Кша в «Бхагавад-гӣте» (18.55): бхактй мм абхиджнти  — «Прийти ко Мне можно, только занимаясь преданным служением». Тот, кто хочет постичь Кшу таким, как Он есть, должен встать на путь бхакти-йоги. О пути бхакти-йоги и расскажет Капиладева Своей матери Девахӯти.

КОММЕНТАРИЙ: Философия скхйи, как известно, рассматривает практи и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а практи — это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения практи и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной сасры  — материального рабства живого существа. Девахӯти хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие — Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты» древо материального существования названо аваттхой, его корни растут вверх, а ветви вниз. Там сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешённости, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность — это отношения практи и пуруши. Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.

Девахӯти обратилась с вопросами к Капиле Муни, так как знала, что только Он способен избавить её от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком-то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит «наслаждающийся», а практи — «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше. В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории практи.

В «Бхагавад-гӣте» Кша определяет материю как апар-практи, низшую природу; помимо неё существует другая, высшая природа, к которой принадлежат живые существа. Живые существа также являются практи, объектом наслаждения, но, очарованные мйей, они тщетно пытаются стать наслаждающимися. В этом причина сасра-бандхи, обусловленного существования в материальном мире. Девахӯти хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу. Господа называют арайа, что значит «тот единственный, кому стоит вручить себя», так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Тому, кто действительно хочет избавиться от всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-вид варишхам. Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности Бога. Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма  — это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии скхйи, которую изложил Капиладева, — побудить людей заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахӯти называет здесь Капилу самым большим авторитетом среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.

Как было указано выше, Бхагавн, Верховная Личность Бога, является истинным прибежищем всех живых существ (араа арайам). Все мы ищем чьего-то покровительства, потому что по природе своей являемся слугами. В этом мире одни нанимаются на службу к какому-нибудь богатому человеку, рассчитывая на его покровительство, другие служат государству, ожидая, что оно позаботится о них, но верховный покровитель — это Кша, Верховная Личность Бога. Капиладева также является защитником и покровителем живых существ, поскольку Он — воплощение Господа. Воплощениям и формам Кшы нет числа. В «рӣмад-Бхгаватам» сказано, что Его воплощения появляются беспрерывно, подобно волнам в океане. Их невозможно даже сосчитать. В «Брахма-сахите» говорится: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам. Одним из примеров бесчисленных воплощений Кшы является арч-виграха. В Индии тысячи храмов, и в каждом их них установлена арч-виграха, изваяние Господа, Божество. Все эти формы Господа неотличны друг от друга. Кша на Ваикухе и образ Кшы в храме — это один и тот же Кша. Все формы Кшы неотличны друг от друга, хотя их бесчисленное множество (ананта). Другой пример — Парамтма. Кша находится в сердце каждого живого существа как Парамтма и является свидетелем всех наших поступков. От Него ничего невозможно скрыть, поэтому мы вынуждены расплачиваться за все свои поступки, пожиная плоды своей кармы. Более того, мы ничего не можем сделать без Его разрешения. Почему же Кша позволяет нам делать глупости? Только потому, что мы сами хотим этого. Мы настаиваем, совсем как маленький ребёнок.

Иногда ребёнок хочет сделать что-то, но сначала хочет получить разрешение матери:
—  Мама, можно мне сделать это?
—  Нет, сынок, этого делать нельзя.
—  Но я хочу. Мама, я хочу сделать это. Я хочу.

В конце концов мать, видя упрямство сына, может согласиться. Так и Кша, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Однако без позволения Кшы мы ничего не можем сделать. Это факт. По природе своей мы — слуги Кшы. Сколько бы мы ни заявляли о своей независимости, это не сделает нас действительно независимыми. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание — это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога. Об этом говорил Чаитанйа Махпрабху:

«О Кша, сын Махрджи Нанды, случилось так, что Я, Твой вечный слуга, пал в океан неведения. Поэтому, прошу Тебя, вызволи Меня из этого океана смерти и сделай пылинкой у Твоих лотосных стоп» (икшшака, 5). Мы все барахтаемся в этом океане неведения, океане сасры. Девахӯти говорит: сва-бхтйа-сасра-таро кухрам. В «Бхагавад-гӣте» (15.1–4) материальное существование сравнивают с баньяновым деревом, корни которого растут вверх, а ветви — вниз. У этого дерева могучие корни, но их можно отрубить топором (кухрам). Иначе говоря, укрывшись под сенью лотосных стоп Кшы, мы перерубаем корни материальной жизни. Некогда мы отказались служить Кше и потому стали слугами наших родителей, жены, детей, страны и т. д. Едва появившись на свет, мы сразу же оказываемся в долгу перед множеством людей, а также полубогов, которые дают нам свет, тепло, воздух, воду. Мы пользуемся солнечным светом и теплом, хотя не платим за это ни гроша. Каждый из нас платит за электроэнергию, но за солнечную энергию не платит никто. Это значит, что все мы в долгу перед богом Солнца Вивасвном, так же как и перед царём небес Индрой, который снабжает нас водой, посылая на землю дожди. Негодяи утверждают, что все эти блага нам дарит природа, но они не подозревают о том, что природа сама находится под контролем. Это все равно что сказать: «Вода сама идёт из крана. Чего ради я должен платить кому-то за эту воду?» Но дело в том, что вода не сама оказывается в водонапорной башне. Об этом заботятся городские власти, и, если вы не будете платить налог на воду, ее отключат. Подобно этому, если мы не будем отдавать наш долг полубогам, принося им жертвы, то очень скоро нам придётся голодать. На самом деле все блага этого мира даёт нам наш Отец, Верховный Господь, мы же расточаем Его богатства, наивно полагая, что нам не придётся платить по счету. Кто-то может возразить, что если все это — собственность нашего Отца, то мы, его дети, имеем полное право пользоваться ею. Это так. Но беда в том, что мы отреклись от своего Отца. Нам нет никакого дела до нашего Отца. Мы отвернулись от Него, забыв, что в конечном счёте именно Он управляет деятельностью материальной природы. И если мы будем и дальше игнорировать нашего Отца, то природа прекратит обеспечивать нас всем необходимым. Она не допустит того, чтобы демоны процветали. Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте» (16.19):

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.»

Всех демонов рано или поздно наказывают законы природы, а самых могущественных из них, таких, как Рваа или Хирайакаипу, карает Сам Господь. Кше нет необходимости приходить, чтобы расправиться с каким-нибудь рядовым демоном, но, когда рождаются такие великие демоны, как Рваа, Хирайакаипу или Каса, Господь Сам приходит на землю в образе Рмачандры, Нсихадевы или рӣ Кшы и уничтожает их. Обычных демонов наказывают законы материальной природы. Чтобы избежать подобной участи, мы должны неукоснительно следовать правилам и предписаниям Вед, сад-дхарме. Дхарма — это законы, данные Богом. Дхарма ту скшд бхагават-праӣтам. Эти законы установлены Бхагаваном и записаны в таких книгах, как «Ману-сахит» и другие ведические стры. Никто, кроме Бога, не может создать дхарму, так же как никто, кроме правительства, не имеет права издавать законы. Если кто-то пытается это сделать, то он обыкновенный мошенник. Вот почему «рӣмад-Бхгаватам» (1.1.2) отметает любые ложные дхармы: дхарма проджджхита-каитава атра — «Псевдодхармам, которые обманывают людей, рядясь в одежды истинной дхармы, нет места в „рӣмад-Бхгаватам“». Истинная дхарма сформулирована рӣ Кшой в «Бхагавад-гӣте»: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа (Б.-г., 18.66). Все остальные дхармы — просто обман. В «Бхагавад-гӣте» изложены азы дхармы. По сути дела, единственное, что от нас требуется, — это предаться Кше, но, чтобы понять это, нам могут понадобиться многие жизни. Это совсем не просто. Только после многих жизней, посвящённых поискам истины, человек обретает совершенство и предаётся Кше. Такой человек до конца осознает, что Всудева, Кша, есть все. В этом заключается главный урок «Бхагавад-гӣты». Всё сущее является энергией Кшы, и все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление двух видов Его энергии. Подобно солнцу, излучающему два вида энергии: свет и тепло, — Кша проявляет Свою внешнюю энергию, внутреннюю энергию и пограничную энергию. Внешняя энергия образует материальный мир, внутренняя энергия — духовный, а живые существа составляют Его пограничную энергию. Живое существо занимает пограничное положение, потому что может находиться как в материальном, так и в духовном мире. «Бхагавад-гӣта» говорит о двух типах живых существ: кшара и акшара  — тех, кто пал в материальный мир, и тех, кто всегда живёт в духовном мире. Падшие души, томящиеся в материальном мире, прикованы к баньяновому дереву самсары, которое описано в пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты».

Итак, мы должны срубить дерево материальной жизни, и срубить его можно лишь топором отрешённости. Срубить это дерево очень трудно, но отрешённость от материального мира поможет нам сделать это. В Бенгалии говорят: «Поймать рыбу, не замочившись». Именно таким должен быть наш разум. Разумный человек, живя в материальном мире, должен действовать только ради Кшы, не касаясь воды материального существования. Тогда у нас не возникнет привязанности к материальным объектам. Мы можем построить много прекрасных храмов для Кшы, но нам не следует привязываться к ним. Мы строим их для Кшы и должны всегда помнить о том, что они являются Его собственностью. Наша цель — дать людям знание о том, что в этом мире всё принадлежит Кше. Люди ссорятся друг с другом из-за земли: «Это моя земля, Индия». — «Нет, это моя земля, Пакистан». Но на самом деле это не наша земля. Вся земля принадлежит Кше. Это психология воров, которые не могут поделить между собой награбленное. Люди сражаются и убивают друг друга, но, когда они умирают, никто не может отличить индийца от пакистанца. Трупы индийцев и пакистанцев валяются на земле, их собирают вместе в одну кучу и сжигают. Этим всё и кончается. Моха, иллюзия. Аха мамети.

Движение сознания Кшы учит людей тому, что всё принадлежит Кше и должно использоваться для служения Ему. Ӣвсйам ида сарвам. Тот, кто осознал, что всё сущее принадлежит Кше, становится величайшим махтмой. Быть махтмой — вовсе не значит иметь длинную бороду или носить шафрановые одежды. Махтм должен понимать, что ему в этом мире ничего не принадлежит, что всё здесь предназначено для наслаждения Кшы, поэтому все, что у нас есть, мы должны предлагать Кше. Если мы приготовили какие-то блюда, нужно предложить их Господу. Даже если у нас ничего нет, мы можем предложить Ему листок, цветок, плод или немного воды. Это доступно каждому, даже самому бедному человеку. В «Бхагавад-гӣте» рӣ Кша говорит (9.26):

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение».

Но что бы мы ни предлагали Кше, мы должны делать это с любовью и преданностью, бхактй. Кша не голоден и не нуждается в пище. Он Сам кормит каждого и снабжает нас всем необходимым: эко бахӯн йо видадхти кмн (Каха-упанишад, 2.2.13). Чего же тогда Он хочет от нас? Ему нужна наша преданность, бхакти, Он хочет, чтобы мы любили Его. Мы томимся в материальном мире, перебираясь с одной ветки дерева материальной жизни на другую. Кша не хочет, чтобы мы страдали, прыгая, словно обезьяны, с ветки на ветку, поэтому Он призывает нас предаться Ему. Только так можно обрести совершенное знание. Найдя прибежище у лотосных стоп Кшы, мы освободимся от всех долгов и обязательств. На кикаро нйам и (Бхг., 11.5.41). Кша заверяет нас: аха тв сарва-ппебхйо мокшайишйми  — «Предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов». Это то, что нам действительно нужно. Поэтому Девахӯти вручает себя Капиладеве со словами: «Ты тот топор, который разрубит узел моих привязанностей». Обрести истинную свободу может только тот, кто отрешился от материального мира, разорвав с ним все связи. И развить в себе эту отрешённость можно, следуя путём бхакти. Ваиргйа-видй-ниджа-бхакти-йога. Бхакти-йога — это ваиргйа-видй, наука отречения от материального мира. Срвабхаума Бхачрйа сложил этот стих, когда понял, что Господь рӣ Чаитанйа Махпрабху является Верховной Личностью Бога. Срвабхаума Бхачрйа был знаменитым учёным, великим знатоком логики. Он сложил сто стихов, посвящённых Чайтанье Махпрабху. В одном из них говорится:

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Верховной Личности Бога, рӣ Кшы, который воплотился в образе Господа Чаитанйи Махпрабху и пришёл на Землю, чтобы дать людям истинное знание, принести им дар преданного служения и подать пример отрешённости (ваиргйа) от всего, что не способствует развитию сознания Кшы. Он пришёл в этот мир, ибо Он — океан трансцендентной милости, поэтому я припадаю к Его лотосным стопам» (Ч.-ч., Мадхйа, 6.254).

Призывая нас оставить все материалистические религии и просто предаться Ему (сарва-дхармн паритйаджйа), Крша имеет в виду вайрагйу, отрешенность от материального, и эта вайрагья сама развивается в том, кто идёт путём бхакти-йоги. В Движении сознания Кшы много юношей и девушек из Европы и Америки. Они родились в странах, где могли до конца своих дней наслаждаться материальными благами, но сейчас для них эти блага — все равно что уличный мусор. Став преданными Всудевы, они потеряли интерес к материальным ценностям. Таков результат бхакти-йоги, которая даёт человеку возможность отказаться от материальных удовольствий. Бхакти паренубхаво вирактир анйатра ча (Бхг., 11.2.42). На основании этого можно судить об уровне духовного развития человека. Преданный, достигший определённых результатов в бхакти-йоге, становится равнодушен к материальным удовольствиям. Об этом сказано в «Бхагавад-гӣте» (2.59):

«Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему». Узнав нечто лучшее, мы без труда оставляем худшее. На самом деле сами мы не в силах отказаться от материальных удовольствий, поэтому мы должны предаться Кше, и Он обязательно поможет нам. Единственное, что от нас требуется — это принять покровительство Кшы. Поэтому Девахӯти говорит: «Я предаюсь Тебе, ибо Ты — тот, кто разрубит узел моих привязанностей к материальной жизни. Почему? Потому что я — Твоя вечная слуга».

Бхактивинода хкур говорил: анди карама-пхале, паи’ бхаврава-джале, тарибре н декхи упйа. Каким бы хорошим пловцом ни был человек, если он окажется один в открытом море, ему придётся несладко. Точно так же и в материальном мире: как бы хорошо мы в нём ни ориентировались, нам никогда не удастся найти здесь покоя и обрести умиротворения. Жизнь в материальном мире — это всегда борьба. Здесь никто не может рассчитывать на покой. Даже если мы стараемся никому не причинять вреда, нам не избежать неприятностей. Лучший пример тому — Махатма Ганди. Он был очень деликатным человеком и проповедовал ненасилие, и тем не менее был убит. Таков океан материального мира. Однако, если нам так или иначе удастся выбраться на берег, мы сразу обретём мир и покой. Тава пда-пакаджа-стхита-дхӯлӣ-сада вичинтайа (икшшака, 5). Став пылинками у лотосных стоп Кшы, мы вырвемся из плена материальной жизни. Об этом говорит здесь Девахӯти: джиджсайха практе пӯрушасйа намми сад-дхарма-вид варишхам.

Чтобы обрести освобождение, мы должны следовать принципам сад-дхармы. Люди изобрели множество разных дхарм: индусская дхарма, мусульманская дхарма, христианская дхарма, буддистская дхарма. Но всё это — асад-дхармы. Вы считаете себя индусом? Но сколько лет вы будете индусом? Пятьдесят, шестьдесят, в лучшем случае, сто лет, но рано или поздно вам придётся родиться вновь, в другой семье, и вы будете исповедовать другую религию. Асад-дхарма — это то, что в любой момент может измениться. В чём же заключается наша истинная дхарма? Истинная дхарма — это сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа: «Оставь всё и просто предайся Кше». Поэтому Госвмӣ, ученики и преемники рӣ Чаитанйи Махпрабху, приложили столько усилий, чтобы утвердить сад-дхарму (нн-стра-вичрааика-нипуау сад-дхарма-састхпакау), и мы стараемся идти по их стопам, проповедуя истинную дхарму по всему миру. В этом заключается миссия Движения сознания Кшы.