Глава 14

Вот еще один пример того, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Как уже говорилось, Верховный Господь остается Всевышним при любых обстоятельствах. Но данный стих свидетельствует о том, что Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Такой преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь особенно доволен, когда преданный из чистой любви и привязанности ставит Его ниже себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны общаются с Ним на равных. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, чистые преданные, видят в Нем всего лишь ребенка, и наказания, которым они Его подвергают, доставляют Господу бо́льшую радость, чем молитвы из Вед. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем ведические гимны. Когда Господь Кришна находился в материальном мире и, чтобы привлечь к Себе его обитателей, являл Свои вечные игры, которым Он предается в трансцендентной обители Голоке Вриндаване, Он показал замечательный пример подчинения Своей приемной матери, Яшоде. Господь, будучи озорным ребенком, нередко разбивал горшки, в которых матушка Яшода хранила масло, и раздавал его Своим друзьям, участникам Его детских игр, в том числе знаменитым вриндаванским обезьянам, пользовавшимся щедростью Господа. И однажды матушка Яшода, побуждаемая чистой любовью к Своему божественному сыну, сделала вид, будто хочет наказать Его. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делают в обычных семьях. Увидев веревку в руках Яшоды, Господь опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок. Слезы, смывая черную краску вокруг Его дивных глаз, покатились по Его щекам. Кунтидеви преклоняется перед этим образом Господа, потому что ей известно, что Он — Всевышний. Господа нередко боится сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела наказать Его, словно обыкновенного ребенка. Кунти знала о возвышенном положении Кришны, а Яшода — нет. Поэтому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Матушка Яшода обрела Господа как своего сына, и Он заставил ее полностью забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка. Проявления любви между матерью и сыном были совершенно естественными, и, вспоминая эту сцену, Кунти испытывала недоумение. Ей не оставалось ничего другого, как восхвалять трансцендентную сыновнюю любовь Кришны. Косвенно Кунтидеви восхваляла и Яшоду за ее несравненную любовь: ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка.

Здесь Кришна проявляет еще одно Свое достояние — красоту. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, силой, величием, знанием, отрешенностью и красотой. Он больше величайшего и меньше наименьшего — такова природа Кришны (ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н). Мы склоняемся перед Кришной с трепетом и благоговением, и никому из нас не придет в голову подойти к Кришне с веревкой и сказать: «Эй, Кришна! Ты напроказничал, сейчас я свяжу Тебя». Но самые возвышенные преданные имеют на это право, и Кришне нравится, когда они к Нему так обращаются.

Зная о могуществе Кришны, Кунтидеви не осмеливалась поступать как Яшода: хотя она и была теткой Кришны, она не могла обращаться с Ним так же, как обращалась с Кришной матушка Яшода — преданная, достигшая столь высокого совершенства, что имела право наказывать Верховную Личность Бога. То была особая привилегия, которой пользовалась Яшодамайи. Кунтидеви только размышляла над тем, какая удача выпала на долю Яшоды: ведь ее испугался Сам Господь, Верховная Личность, которого боится даже сам страх. Нет такого существа, которое не боялось бы Кришны. А Кришна боится Яшоды. И в этом Его высшее совершенство.

О красоте Кришны говорит и одно из Его имен — Мадана-Мохан. Мадана означает «бог любви, Камадева». Никто не в силах устоять перед чарами Камадевы, но Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он так прекрасен, что может очаровать даже Камадеву. Однако Сам Кришна без ума от Шримати Радхарани, поэтому Ее называют Мадана-Мохана-Мохини — «та, которая способна обворожить покорителя Камадевы». Кришна покоряет Камадеву, а Шримати Радхарани пленяет этого покорителя.

Это очень возвышенные истины, и понять их может тот, кто достиг высот сознания Кришны. Они — не вымысел, не фантазия, не плод воображения. Они — реальность, и каждому преданному, если он по-настоящему развивается на духовном пути, дается возможность понять эти истины и участвовать в играх Кришны. Не надо думать, что право, которым пользовалась матушка Яшода, не доступно для нас. Его может получить любой. Мы получим это право, если будем любить Кришну как собственное дитя, подобно матери, которая всю свою любовь отдает ребенку. Даже в материальном мире материнская любовь не сравнима ни с чем, ибо мать любит своего ребенка бескорыстно. В большинстве случаев это действительно так, но материальный мир настолько осквернен, что порой у матери возникают мысли: «Мой малыш вырастет, станет взрослым, и, когда он начнет зарабатывать деньги, я смогу воспользоваться ими». Иначе говоря, у нее все же есть желание получить что-то в обмен на свою любовь. Но в любви к Кришне нет места для корысти, ибо такая любовь чиста, свободна от стремления к выгоде (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам).

Не нужно любить Кришну ради материальной выгоды. Не нужно ставить условий: «Кришна, дай нам хлеба, и тогда мы полюбим Тебя. Дай мне то, дай это, и я буду Тебя любить». Надо избегать меркантильности; Кришна хочет бескорыстной любви.

Когда Кришна увидел, что Яшода приближается к Нему с веревкой в руке и хочет Его связать, Он перепугался: «Ой! Сейчас Меня свяжут!» Кришна расплакался, и слезы смыли краску с Его ресниц. Взглянув на Свою мать с глубоким почтением, Он с чувством произнес: «Да, матушка, Я виноват перед тобой. Прости Меня, пожалуйста!» — и опустил голову. Кунтидеви по достоинству оценила эту сцену, раскрывающую одно из совершенств Кришны. Он отдает Себя во власть матушки Яшоды, хотя Сам является Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Дорогой Арджуна, нет никого превыше Меня». И этот же Верховный Господь, не имеющий Себе равных, склоняется перед матушкой Яшодой, признаваясь: «Да, матушка, Я виноват».

Увидев, что Кришна напуган, Яшода встревожилась. Ведь, наказывая Кришну, она не хотела, чтобы Он страдал. У нее были иные намерения. Однако в Индии по сей день есть обычай оставлять расшалившихся детей привязанными в каком-нибудь месте. Так поступали все, и этим же средством воспользовалась Яшода.

Чистые преданные видят в этой игре Кришны особый смысл, ибо она раскрывает подлинное величие Верховного Господа, в совершенстве играющего роль ребенка. Он безупречно играет не только эту роль. Кришна совершенен и в роли мужа шестнадцати тысяч цариц, и в роли возлюбленного гопи, и в роли друга мальчиков-пастушков.

Мальчики-пастушки во всем полагались на Кришну. Однажды они захотели полакомиться фруктами, что росли в лесу, но там жил демон Дхенукасура, и он никого не пускал в этот лес. Тогда мальчики обратились к Кришне: «Нам так хочется фруктов! Сделай что-нибудь!» Кришна не задумываясь согласился и вместе с Баларамой отправился в лес, где этот демон и его друзья жили, приняв облик ослов. Когда демоны-ослы подошли к Кришне и Балараме и собрались было лягнуть Их, Баларама схватил одного из ослов, закинул на верхушку дерева, и демон испустил дух. Точно так же Они разделались с остальными демонами, и мальчики-пастушки были Им очень благодарны.

В другой раз пастушки попали в лесной пожар. Видя в Кришне своего единственного спасителя, они стали звать Его, и Кришна пришел им на помощь. Он мгновенно проглотил весь огонь. На мальчиков нападало немало демонов, и каждый раз, вернувшись домой, они говорили своим матерям: «Мама, Кришна такой замечательный!» — и рассказывали им, что произошло за день. Матери соглашались: «Да, наш Кришна — просто чудо». Они не подозревали, что Кришна был Богом, Верховной Личностью, они просто считали Его чудесным ребенком. И чем больше чудес совершал Кришна, тем сильнее они любили Его. «Наверное, Кришна полубог», — думали они. Когда Махараджа Нанда беседовал со своими друзьями, те, заговорив о Кришне, сказали: «Махараджа Нанда, у тебя такой необыкновенный сын!» «Я и сам вижу это, — ответил Нанда. — Наверное, Он какой-нибудь полубог». Но и в этом Нанда не был уверен: «наверное», — сказал он.

Таким образом, жителям Вриндавана было неважно, кто был Богом, а кто — нет. Они просто любили Кришну. Те, кто изучает Кришну, пытаясь определить, Бог Он или нет, не относятся к числу самых возвышенных преданных. Возвышенные преданные испытывают к Кришне спонтанную любовь. Разве можно изучить Кришну? Нет, ведь Он безграничен. Наше восприятие ограниченно, ограниченны и возможности наших чувств, поэтому как мы можем изучить Кришну? Это просто невозможно. Кришна открывает Себя лишь до определенной степени, и этого вполне достаточно.

Нам не следует уподобляться философам-майявади, которые пытаются обнаружить Бога методом исключения. «Нети нети, — говорят они. — Бог не то и не это». Но кто Он, они не знают. Ученые-материалисты тоже ищут причину всех причин, но они идут тем же путем: «Не то и не это». Продвигаясь в своих изысканиях, они лишь снова и снова обнаруживают: «Не то, не это». Так они никогда не найдут изначальной причины. Это невозможно. 

Что говорить о познании Кришны, если они не могут как следует познать даже материальные предметы. Они пытаются попасть на Луну, но при этом не имеют о ней подлинного представления. Если им известно, что такое Луна, зачем они возвращаются на Землю? Если бы их знания о Луне были исчерпывающими, они и по сей день оставались бы там. Последние двадцать лет ученые потратили на то, чтобы добраться до Луны и обосноваться на ней, однако все, что им удалось там разглядеть, было «не то и не это»: «Там нет жизни, — говорят они, — человек не может там существовать». И в своих отчетах они пишут только о том, чего нет на Луне, но знают ли они, что там есть? Нет. А ведь это только одна планета, одна звезда.

Веды относят Луну к числу звезд. Ученые утверждают, что звезды подобны Солнцу, но, согласно «Бхагавад-гите», звезды имеют ту же природу, что и Луна. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́и — «Среди звезд Я — Луна». Значит, Луна — одна из многочисленных звезд. А какова природа Луны? Она светится, потому что отражает солнечный свет. Поэтому мы не можем согласиться с утверждениями ученых, которые говорят, что звезды подобны Солнцу. Да, по свидетельствам Вед, существует бесчисленное множество солнц, но в каждой вселенной солнце одно.

Все, что мы видим в этой вселенной, воспринимается нами несовершенно, поэтому несовершенно и наше знание. Мы не можем сосчитать все существующие звезды или планеты. Мы не в силах познать до конца окружающие нас материальные предметы — как же тогда мы можем познать Верховного Господа, создавшего эту вселенную? Такое невозможно. Вот почему в «Брахма-самхите» (5.34) сказано:

Космос безграничен, и в «Брахма-самхите» говорится, что изучить его не удастся даже тому, кто миллионы лет будет путешествовать по нему на космическом корабле со скоростью ветра или даже со скоростью мысли. Всем известно, что мысль движется так быстро, что за одну десятитысячную долю секунды способна унести нас за миллионы километров. Мысль может в мгновение ока достичь любого предмета, как бы далеко он ни находился. Но, даже если мы будем путешествовать с такой скоростью на космическом корабле, построенном муни-пунгаванами — величайшими учеными и мыслителями, — можно ли считать, что мы достигли совершенства? Нет. В «Брахма-самхите» сказано: со ’пйасти йат-прапада-сӣмнй авичинтйа-таттве — это творение все равно останется для нас непознанным. А Кришна — его творец, разве можем мы изучить Его? Если мы не в силах постичь творение Кришны, как мы постигнем Его Самого? Это совершенно невозможно.

Вот почему умонастроение жителей Вриндавана является для преданных идеальным состоянием ума. Жители Вриндавана не пытались изучать Кришну. Они хотят лишь беззаветно Его любить. Они не рассуждают: «Я люблю Кришну потому, что Он Бог». Кришна и не вел Себя во Вриндаване как Бог. Он играл там, словно обыкновенный пастушок. И даже если Он иногда доказывал, что был Верховной Личностью Бога, для преданных это не имело никакого значения.

Но Кунтидеви не жила во Вриндаване. Она жила в Хастинапуре, что был за пределами Вриндавана. Преданные, не живущие во Вриндаване, стремятся постичь величие его жителей, а сами жители Вриндавана безразличны к величию Кришны. В этом различие между ними и другими преданными. Так что мы должны стремиться просто любить Кришну. Чем сильнее мы будем Его любить, тем большего совершенства достигнем. Нет необходимости изучать Самого Кришну и то, как Он творит. Кришна рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите», и нам вполне достаточно того, что в ней представлено. Не следует прилагать чрезмерные усилия в попытках изучить Кришну. Это все равно нам не удастся. Мы должны лишь развивать в себе чистую, бескорыстную любовь к Нему. В этом и состоит совершенство жизни.