Глава 4

Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей безграничной и беспричинной милости нисходит на Землю таким, какой Он есть, чтобы оказать особую милость Своим чистым преданным и обуздать демонических людей. Царица Кунти предпочитает воплощение Господа именно в образе Кришны, потому что в этом облике Он более доступен. Воплотившись в образе Рамы, Он с самого детства был царским сыном, но, воплотившись в образе Кришны, Он, хотя и был сыном царя, сразу после рождения оставил Своих настоящих родителей (царя Васудеву и царицу Деваки) и перенесся к матушке Яшоде, чтобы играть роль обыкновенного пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Стало быть, Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и проявлять к Нему родительскую любовь. Однако Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не сравнится с Его детскими играми, явленными во Враджабхуми и отражающими Его вечные забавы на изначальной планете Кришналока, которая в «Брахма-самхите» названа чинтамани-дхамой. Господь Шри Кришна низошел во Враджабхуми вместе со всем Своим трансцендентным окружением. И, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, пожертвовавших всем ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами и особенно с мальчиками-пастушками и коровами дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особо благоволит брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от наличия брахманической культуры и защиты коров. Там, где этого нет, Господь Кришна не чувствует удовлетворения.

В начале своих молитв Кунтидеви говорила: намасйе пурушам̇ тва̄дйам ӣш́варам̇ пракр̣тех̣ парам — «Я склоняюсь перед пурушей, который является пракр̣тех̣ парам, то есть находится за пределами материального мира». Так с самого начала Кунтидеви дала нам понять, что Бог — верховный пуруша, Изначальная Личность. Он не безличен. Однако Его нельзя считать личностью, принадлежащей к этому миру, миру материи, и у Него нет материального тела. Вот что необходимо понять. Скудость знаний не позволяет имперсоналистам понять, как Высшая Абсолютная Истина может быть личностью, ибо всякий раз, когда речь заходит о личности, они подразумевают обитателя материального мира. В этом их ошибка. Почему Бог должен быть материальной личностью? Уже с самого начала Кунтидеви рассеивает это заблуждение, называя Господа пракр̣тех̣ парам — находящимся за пределами этого материального творения. Тем не менее Он — личность, и теперь милостью Кунти мы можем понять, что, хотя Он и является алакшйам, невидимым, Господь предстает перед ее взором в образе Кришны.

Кунтидеви говорит: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа. Иногда слово ва̄судевапереводят как «вездесущий». Такое представление о Ва̄судеве характерно для имперсоналистов, и потому Кунтидеви объясняет: «Этот Ва̄судева, вездесущий, есть Кришна». Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Его и называют вездесущим.

Изначальная личность пребывает в трех ипостасях: как Верховная Личность Бога, как вездесущая Параматма (Сверхдуша) и как безличное сияние Брахмана. Сияние Брахмана, интересующее только заурядных людей, не привлекает тех, кто занимается бхакти-йогой.Разве будет житель Солнца проявлять какой-то особый интерес к солнечному свету? Для него он — нечто само собой разумеющееся. Точно так же тех, кто достиг совершенства в духовной жизни, не интересует безличное сияние Брахмана. Их привлекает пуруша, Верховная Личность, Ва̄судева. Как утверждает «Бхагавад-гита», такое осознание Верховной Личности приходит к человеку после многих и многих рождений (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте). Гьяни, или имперсоналисты, чьи помыслы сосредоточены на сиянии Брахмана, пытаются постичь Абсолютную Истину с помощью знаний, но не ведают, что их знание несовершенно и ограниченно, а Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Мы не в силах охватить безграничное с помощью ограниченного знания. Это просто невозможно.

Милостью таких преданных, как Шримати Кунтидеви, мы можем понять, что вездесущая Абсолютная Истина, Ва̄судева, Высшая Душа, — это Сам Кришна (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа). Такое осознание Ва̄судевы дается имперсоналистам с большим трудом. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно. Нужно научиться широко мыслить, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь.

Постичь Кришну можно с помощью севонмукхи, или служения. Севонмукхе хи джихва̄дау. Постижение Ва̄судевы происходит на пути служения, которое начинается с языка. Язык выполняет две функции — произносит звуки и ощущает вкус. Если регулярно слушать и повторять мантру Харе Кришна, а также принимать прасад (пищу, предложенную Кришне), то с помощью этого простого метода можно осознать Ва̄судеву, Кришну. Тогда Кришна откроет Себя. Это не означает, что постичь Кришну можно только с помощью своих усилий, но благодаря усилиям в любовном служении мы приобретем необходимые качества, и тогда Кришна откроет нам Себя (свайам эва спхуратй адах̣).

Кришна очень хочет вернуть нас домой, к Богу, но мы упрямы и не хотим возвращаться. Сам же Он всегда ищет возможности вернуть нас к Себе. Он подобен любящему отцу. Когда блудный сын уходит от отца и страдает, скитаясь без еды и жилья, отец не перестает тревожиться о нем и думает, как его вернуть. Так же и Кришна: Он наш верховный отец, а живые существа, блуждающие в этом мире, подобны сбившимся с пути детям богатого отца, что ушли из дому и бродят по свету. Самое большое благо, которое человек может принести ближнему, — это дать ему сознание Кришны. Ничто материальное не удовлетворит душу; только сознание Кришны принесет ей полное удовлетворение. Скитающемуся по улицам заблудившемуся ребенку можно сказать: «Милый, почему ты так страдаешь? Ведь твой отец богат, и у него огромное состояние. Зачем ты бродишь по улицам?» И если он задумается: «В самом деле, мой отец так богат. Зачем мне скитаться?» — он, скорее всего, вернется домой. Поэтому самое лучшее служение — сообщать тем, кто забыл Кришну: «Вы — неотъемлемые частицы Кришны. Вы — Его дети, а Он — владыка всех богатств. Зачем вам губить себя в материальном мире?» Вот в чем величайшее служение. Майя, иллюзия, очень сильна, но долг преданного состоит в том, чтобы просветить каждого и дать ему сознание Кришны. В самом начале Кунтидеви сказала, что, хотя Кришна, Верховная Личность, находится внутри и вне всего сущего, для негодяев и глупцов Он остается невидимым. Поэтому она им объясняет: «Вот Он Господь — Кришна».

Кришна — вездесущий Верховный Господь (кр̣шн̣а̄йа ва̄судевайа), но Ему доставляет огромное удовольствие быть сыном Деваки (девакӣ-нандана̄йа). Деваки-Нандана упоминается и в «Атхарва-веде». Кришна приходит как Деваки-Нандана, а еще у Него есть отец — Нанда-гопа, Махараджа Нанда. Кришне нравится иметь со Своими преданными отношения, когда они становятся Его отцом или матерью. Хотя мы, находясь в материальном мире, пытаемся строить свои отношения со Всевышним как с отцом, Кришне больше нравится быть нашим сыном. Ему доставляет удовольствие быть сыном преданного. Обычно люди хотят, чтобы Бог был их отцом, но Кришне это не очень приятно, ибо сын всегда докучает отцу просьбами: «Дай мне это, дай мне то».

Разумеется, Кришна обладает огромным могуществом и может каждого обеспечить всем необходимым. Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н. Он дает пищу слону и муравью, так почему бы Ему не обеспечить пищей человека? Но глупцы не понимают этого. Они днем и ночью работают, как ослы, чтобы заработать на кусок хлеба, а потом идут в церковь и опять просят: «Дай нам хлеба». Их интересует только хлеб.

Хотя живые существа — дети самого богатого и всесильного отца, они обеспокоены: как прокормиться? Это и называется невежеством. Человек думает: «Если я не заработаю на кусок хлеба, если я не буду днем и ночью крутить баранку своего грузовика, как я проживу?» В этом нелепость современной цивилизации. Откуда взялась эта проблема с пропитанием? Кришна в состоянии обеспечить нас неограниченным количеством пищи. В Африке обитают тысячи слонов, и всех Кришна обеспечивает пищей. Так если Он может прокормить слонов, почему не прокормит людей? В «Бхагаватам» сказано: «Не трать время на поиски пищи».

Не нужно тратить время на решение экономических проблем. Экономическое развитие — бессмыслица. Конечно, такое заявление выглядит довольно смелым, и меня могут даже возненавидеть за такие слова. «О чем говорит этот Свамиджи?» — скажут некоторые. Но это сущая правда. Экономическое развитие — просто безумие. Предположим, у человека богатый отец, и он имеет достаточно пищи. Скажем, он знает: «Мой отец — самый богатый человек в городе». Разве он будет обеспокоен проблемой пропитания? Таково и наше положение. У нас нет экономических проблем. Мы обеспечены всем сполна. Например, мы нуждаемся в воде. Только взгляните — вокруг океан воды. Конечно, нам нужна пресная вода, и, даже если в океанах так много воды, порой нам ее не хватает. Тогда мы должны обратиться за помощью к Кришне, который выпарит воду из океана и превратит ее в облака, а когда пойдет дождь, мы получим пресную воду. Иначе она не будет пригодна для питья.

Все находится в руках высшей власти, и потому у нас достаточно воды, света, тепла и всего прочего.

«Бог, Верховная Личность, совершенна и представляет собой полное целое, и, поскольку Он совершенен, все, что исходит из Него, в том числе и материальный мир, наделено всем необходимым как полное целое. Все, что сотворено полным целым, тоже обладает полнотой. Поскольку Он — полное целое, то, сколько бы творений из Него ни исходило, Он остается таким, как есть» (Ишопанишад, Обращение).

Запасы Кришны неистощимы. Нужно просто следовать Его воле, и Он обеспечит нас всем необходимым. У людей, обладающих сознанием Кришны, не бывает экономических проблем — Кришна сполна обеспечивает их всем необходимым. Люди, живущие рядом с нашим храмом в Лос-Анджелесе, иногда завидуют нам: «Вы не работаете, — говорят они, — вы ни о чем не беспокоитесь, а у вас четыре автомобиля. У вас такая вкусная еда. Откуда все это?» И они правы. Мы получаем все необходимое, и у нас нет проблем, потому что, став искренним слугой Кришны, человек получает все необходимое. Люди завидуют нам потому, что мы не работаем и, несмотря на это, у нас всего вдоволь. Почему же они не присоединятся к нам? Этого они не хотят делать. «Приходите к нам, — говорим мы. — Повторяйте мантру Харе Кришна». «Нет-нет. Мы не можем», — отвечают они. «Что ж, тогда возитесь со своими грузовиками». Гоняя по городу на автомобилях и грузовиках, они подвергают опасности свою жизнь и создают угрозу для жизни других. В любую минуту может произойти авария. И это они называют цивилизацией. Глупости. Цивилизация значит покой, процветание и шанти, мир. Живя мирно и благополучно, надо всегда пребывать в сознании Кришны.

Люди трудятся дни и ночи напролет только для того, чтобы раздобыть немного еды, а сами не знают, что они и без того обеспечены пищей. Авидйа̄ карма-сам̇джн̃а̄нйа̄ тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате (Вишну-пурана, 6.7.61). Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей. Работать нужно только для этой цели — искоренить невежество. Мы думаем: «Я — материальное тело. Я должен день и ночь трудиться, и тогда у меня будет кусок хлеба, и я смогу жить». Наше невежество в этом и состоит. Мы уже не одну жизнь провели в невежестве, в телах, отличных от тела человека. У нас было тело птицы, животного и много других тел, но сейчас, в этой жизни, мы должны быть спокойными, умиротворенными и вопрошать об Абсолютной Истине (джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄, атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Вот чем должен заниматься человек.

Мы просто садимся все вместе и задаем вопросы о Кришне, и это должен делать каждый. Вот что такое настоящая жизнь. Зачем работать днем и ночью, подобно ослу? Разве это жизнь? Нет, это не жизнь. Обращаясь к разумному человеку (ковида), «Бхагаватам» говорит: «Твоя жизнь должна быть посвящена одной цели — постижению Абсолютной Истины». Как же тогда я решу свои материальные проблемы? Ответ таков: счастье, которого человек ищет в материальном процветании, в положенный срок придет само собой. Тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ (Бхаг., 1.5.8). Все стремятся к счастью. Вы ищете страданий? Нет. Тогда почему они приходят? Вы не зовете их, но беды стучатся к вам в дверь. В соответствии с нашей кармой мы получаем в жизни определенное количество радостей и страданий. Поэтому, если беды приходят к нам незваными, то и счастье придет само собой.

Нам уже предопределено испытать какие-то радости и беды, и мы не в силах изменить это. Изменить мы должны только одно: избавиться от оков материального бытия. Это единственное, чем мы должны заниматься. В соответствии со своей кармоймы рождаемся то полубогами на высших планетах, то кошками или собаками, а то червями в испражнениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

«Повинуясь закону кармы, живые существа блуждают по вселенной. Одни поднимаются на высшие планеты, другие опускаются на низшие. Из миллионов блуждающих душ только самые счастливые обретают по милости Кришны возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя такая душа получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Только тот, кому необычайно повезло, обретает возможность общаться с Господом Кришной и его преданным и тем самым получает семя преданного служения, повторение мантры Харе Кришна. Тогда его жизнь становится возвышенной.

Поэтому Шримати Кунтидеви направляет наше внимание на Кришну, Верховную Личность, на того, кто является алакшьей,невидимым. Кто этот невидимый? Вот Он — Кришна. Иные возразят: «Подумаешь! На свете так много людей по имени Кришна». Поэтому Кунтидеви говорит: «Я обращаю свои молитвы к Ва̄судеве, сыну Васудевы». «На свете много Ва̄судев» — скажут другие. Нет. Нанда-гопа-кума̄ра̄йа: «Я обращаю свои молитвы к приемному сыну Махараджи Нанды». Таким образом, она трижды повторяет: «Это Он, Кришна».

Господь Кришна появился на свет как сын Деваки и Васудевы, но в детстве Он наслаждается обществом Яшодамайи и Махараджи Нанды. Таковы игры Кришны. А̄нанда-лӣла̄майа-виграха̄йа: игры Кришны исполнены радости. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т (Веданта-сутра, 1.1.12). По природе Кришна полон блаженства. Мы никогда не увидим Его несчастным. Он всегда счастлив, как счастливы и все, кто с Ним общается. Поэтому Его называют Говиндой. Го значит «чувства». Мы ищем удовлетворения чувств, но сполна удовлетворить их сможем, лишь общаясь с Кришной, как это делали танцевавшие с Ним гопи.Тогда у нас не будет недостатка в удовольствиях, но удовольствия в общении с Кришной не имеют ничего общего с материальным удовлетворением чувств. Напротив, это духовное наслаждение в духовном мире. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа. Такая ананда, или наслаждение, не имеет ничего общего с третьесортной анандой, получаемой через материальные органы чувств. Телесное наслаждение — это не ананда, а иллюзия. Хотя мы думаем: «Я наслаждаюсь», — наша ананда не является истинной, поскольку органы чувств не позволяют нам долго испытывать материальное удовольствие. Каждый из нас по собственному опыту знает, что у материального удовольствия есть предел. Но духовное наслаждение не имеет границ. Более того, оно неизменно растет. В этом разница. А̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми (Брахма-самхита, 5.32). Значит, нам необходимо общаться с Говиндой.

Здесь тоже сказано: говинда̄йа намо намах̣ — «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой». Движение сознания Кришны очень возвышенно: оно ведет человека к общению с Самим Говиндой. Поклонение Божеству Кришны в храме тоже является непосредственным общением с Говиндой. Шрӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау (Шри-гурв-аштака, 3). Виграха, Божество Кришны, проявляется по милости Кришны. Кришна невидим, алакшья, но Он дает нам возможность увидеть Его. Не следует думать, будто Кришна — это камень, дерево или металл. Кришна — всегда Кришна, но, поскольку мы можем видеть только материю — дерево, камень или металл, — Он появляется в образе Божества, сделанного из этих материалов. Сам же Он не является деревом, камнем или металлом. Общаясь с Божеством, мы общаемся с Самим Кришной. Поскольку Кришна невидим, Он милостиво принимает облик, доступный нашему взору. Такова милость Кришны. Не следует думать: «Это каменный Кришна». Кришна пребывает повсюду, поэтому камень — тоже Кришна, но Он не мертвый камень. Даже в образе, сделанном из камня или металла, Кришна действует как Кришна, и тот, кто поклоняется Божеству, со временем убедится в этом. Свайам эва спхуратй адах̣. Хотя Божество сделано из камня и кажется неживым, Оно может разговаривать с преданным. В жизни есть много тому примеров.

Мне доставляет огромное удовольствие видеть, как мои ученики красиво наряжают Божество, предлагают Ему вкусные блюда и поддерживают в храме идеальную чистоту. Ш́рӣ-мандира-ма̄рджана̄дау. Ма̄рджана значит «очищение». Одевает ли преданный Кришну или убирает храм, он получит одинаковое духовное благо. Не нужно думать: «Я всего лишь убираю в храме, а вот он одевает Божество». Нет, человек, одевающий Божество, и тот, кто убирает в храме, находятся в одинаковом положении, ибо Кришна абсолютен. Нужно заниматься любым служением Кришне, и цель жизни будет достигнута. В этом суть Движения сознания Кришны.

Милостью Шримати Кунтидеви мы можем понять, что Кришна, Ва̄судева, — это Верховная Личность Бога. Слово ва̄судеваеще указывает на то, что Господа можно постичь, поднявшись на уровень чистой благости, которую тоже называют васудевойили вишуддха-саттвой. Саттвам виш́уддхам̇ ва̄судева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Чтобы познать Верховного Господа, нужно сначала подняться на уровень саттвы, благости. Но здесь, в материальном мире, благость зачастую оскверняется более низкими качествами — невежеством и страстью. Однако, слушая о Кришне, человек достигает уровня чистой благости. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣. Мы должны слушать о Кришне и повторять Его имя всегда, тогда вся скверна уйдет из нашего сердца. Это не означает, однако, что нужно ограничиться лишь посещением бхагавата-саптахи, официальных лекций по «Шримад-Бхагаватам». Речь не об этом. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: нашт̣а пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Слово нитйам означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бха̄гавата может относиться и к духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата и книге «Бхагавата». Бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наишт̣хикӣ. Тогда человек утвердится (наишт̣хикӣ) в преданном служении Верховной Личности Бога.

Таким образом, необходимо осознать преимущества Движения сознания Кришны, следуя по предписанному духовному пути, и стараться принести это благо другим. Пробуждение дремлющего в людях сознания Кришны — самая возвышенная благотворительная деятельность в мире. Мы видим, как преданные, которые еще четыре или пять лет назад не обладали сознанием Кришны, пробудились ото сна и теперь осознают Кришну. Точно так же можно пробудить и других людей. Это нетрудно. Путь один и тот же.

Следуя по стопам таких преданных, как Кунти, мы сможем понять, кто такой Кришна. Например, пытаясь узнать кого-нибудь поближе, мы спрашиваем, как зовут его отца. «Шримад-Бхагаватам» представляет нам Бога, называя имя Его отца, Его матери и даже давая Его адрес. Мы — не имперсоналисты, чьи представления о Боге весьма расплывчаты. Если человек воспользуется преимуществами, которые дает Движение сознания Кришны, он сможет в совершенстве и сполна познать Бога.