ТЕКСТ 273

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.7):

«Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Слово практи-спарана в данном стихе «Чайтанья-чаритамриты» означает, что Господь бросает взгляд на материальную природу и помещает живых существ в безжизненную материю. Маха-Вишну бросает взгляд на материальную энергию: са аикшата локн ну сдж ити (Айтарея-упанишад, 1.1.1). В обусловленном состоянии зачатие осуществляется в соответствии с устройством тела, то есть посредством полового акта, но Верховный Господь не нуждается в половом акте, чтобы оплодотворять. Он оплодотворяет одним Своим взглядом. Это также объясняется в «Брахма-самхите» (5.32):

Говинда способен оплодотворять одним взглядом. Иными словами, Его глаза способны выполнять функции гениталий. Ему не нужны гениталии, чтобы зачать ребенка. Более того, Кришна способен зачать любое живое существо любой частью Своего тела.

Вот как объясняется слово свга-виешбхса-рӯпе, указывающее на форму, посредством которой Господь зачинает живых существ в материальном мире. Для этого Господь принимает облик Шивы. В «Брахма-самхите» говорится, что Господь Шива, который представляет собой одно из проявлений Маха-Вишну, подобен йогурту. Йогурт — это не что иное, как молоко, однако это и не молоко. Аналогичным образом Господь Шива считается отцом всей вселенной, а материальная природа — матерью. Отец и мать вселенной известны как Господь Шива и богиня Дурга. Гениталиям Господа Шивы и лону богини Дурги поклоняются в образе шива-линги. Это источник материального творения. Господь Шива занимает промежуточное положение между живыми существами и Верховным Господом. Иными словами, Господь Шива — это и не Верховная Личность Бога, и не обычное живое существо. Он форма Господа, посредством которой Верховный Господь зачинает живых существ в материальном мире. Подобно тому как молоко превращается в йогурт, если добавить к нему культуру бактерий, Верховный Господь принимает форму Господа Шивы, когда соприкасается с материальной природой. Акт оплодотворения материальной природы отцом, Господом Шивой, поистине удивителен, поскольку одновременно зачинаются бесчисленные живые существа. Бхго джӣва са виджейа са чнантййа калпате (Шветашватара-упанишад, 5.9). Эти живые существа очень и очень малы:

«Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем одну такую часть еще на сто частей, это и будет размер каждого из бесчисленных живых существ. Все эти существа — чит-каа, частицы духа, а не материи».

Из пор на коже трансцендентного тела Господа исходят бесчисленные брахманды, вселенные, а также бесчисленные живые существа, дживы. Так возникает материальный мир. Без джив существование материальной природы было бы лишено смысла. И живые существа, и материальные вселенные исходят из пор трансцендентного тела Господа Маха-Вишну. Все они суть различные энергии. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (7.4) говорит о материальной природе так:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». То есть материальные элементы также исходят из тела Верховной Личности Бога, но они представляют собой иную форму энергии, отличную от энергии, представленной живыми существами. Живые существа тоже исходят из тела Господа, однако они относятся к высшей энергии:

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5). Низшая энергия, материя, не может действовать без высшей энергии. Все это очень подробно объясняется в Ведах. Материалистическая теория, согласно которой жизнь происходит из материи, неверна. И жизнь, и материя исходят из верховного живого существа, поэтому, будучи источником обеих энергий, это верховное живое существо, Кришна, описывается в Веданта-сутре (1.1.2) как джанмдй асйа йата. Верховный Господь — изначальный источник всего сущего, сарва-краа-краам. Более подробно об этом говорится в следующем стихе.