Введение

Понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» неравнозначны. «Шримад-Бхагаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютная Истина» относится к суммум бонум*<$F> — изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, — это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счете безличный аспект правительства подчинен личностному, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхутимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв — повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется пара сатйам.

Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед пара сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, пара сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но пара сатйам, от которой они получают свою власть, — это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамешварой, «верховным ишварой». Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием. Парамешвара не черпает Свое могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, который возглавляет всех остальных богов — таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие, — однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает все как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Слова джанмдй асйа указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной науки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман — это субстанция, а мироздание — лишь категория. Изначальный источник всех энергий — это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений — и материальных, и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу все это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энергий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верховной Личности обращаются как к Всудеве — тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

В нынешнюю эпоху «Шримад-Бхагаватам» проповедовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который собственным примером показал, как следовать его принципам. Постичь содержание «Шримад-Бхагаватам» легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чайтаньи. Вот почему, чтобы помочь читателю по достоинству оценить «Шримад-Бхагаватам», мы приводим здесь краткое описание жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо изучать под руководством личности-бхагаваты. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением «Шримад-Бхагаватам». Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Абсолютная Личность Бога, Он и Бхагаван, и бхагавата как личность и как звук. Поэтому рекомендованный Им метод изучения «Шримад-Бхагаватам» подходит для всех людей в мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали «Шримад-Бхагаватам» во всех уголках Земли.

«Шримад-Бхагаватам» — это свод научных знаний о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором мы получаем из «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего социального положения, может стать авторитетным проповедником, то есть наставником в науке о Кришне, если он хорошо знает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Страждущему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Кришне ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного пения святого имени Бога, явил Себя в Шридхаме Майяпуре, части тогдашнего города Навадвипа в Бенгалии, вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды*<$F> (что соответствует 18 февраля 1486 года по христианскому летосчислению).

Его отец Шри Джаганнатха Мишра был ученым брахманом из района Силхет. Он пришел учиться в Навадвипу, поскольку в то время она считалась центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти — выдающегося ученого, который жил в Навадвипе, — Джаганнатха Мишра навсегда поселился там же, на берегу Ганги.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви было много дочерей, но все они умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям: Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок, которого назвали Вишвамбхара, позднее стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы, — как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот бренный мир в 1455 году Шакабды в Пури.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он провел в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в юном возрасте, когда Господь находился в Восточной Бенгалии. Вернувшись в Навадвипу, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприя-деви, которой пришлось всю жизнь страдать из-за разлуки с Господом, принявшим санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери, Шримати Шачидеви, обосновался в Джаганнатха-Пури. Господь прожил в Пури двадцать четыре года. Первые шесть из них Он странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя «Шримад-Бхагаватам».

Господь Чайтанья проповедовал не только «Шримад-Бхагаватам», но и учение «Бхагавад-гиты» в наиболее доступной форме. В «Бхагавад-гите» о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все прочие виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) в качестве единственного объекта поклонения. Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от любых грехов и что им не о чем будет беспокоиться.

К сожалению, вопреки прямому повелению Господа Шри Кришны и учению «Бхагавад-гиты», малоразумные люди не признают Его изначальной Личностью Бога: они ошибочно полагают, что Кришна — всего лишь выдающаяся историческая личность. Таких несведущих людей вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже крупные ученые неверно интерпретируют «Бхагавад-гиту». После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к «Бхагавад-гите», написанных эрудированными учеными, но почти все их авторы преследовали какие-то корыстные цели.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, который объясняет людям, в частности религиозным деятелям и философам, трансцендентное положение Шри Кришны — предвечного Господа, причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджа (Махараджи Нанды), — Верховная Личность Бога и, следовательно, объект поклонения для всех. Вриндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку Его имя, слава, облик, а также место, где Он проявляет Себя, тождественны Господу, будучи абсолютным знанием. Поэтому Вриндавана-дхаму надо почитать так же, как Самого Господа. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему явили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует этот метод поклонения Богу как наилучший. Он видит в «Шримад-Бхагавата-пуране» безупречное писание, помогающее познать Господа, и учит, что высшая цель жизни для всех людей — достичь стадии премы, любви к Богу.

Такие преданные Господа Чайтаньи, как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кави Карнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, затем Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа создали обширную литературу о Его жизни и наставлениях. Все их произведения основаны на шастрах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, «Рамаяне», «Махабхарате» и других исторических повествованиях и подлинных писаниях, авторитетность которых признана выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, человечеству до сих пор ничего не известно о них, но, когда эти книги, написанные преимущественно на санскрите и бенгальском языке, станут доступны мыслящим людям, слава и послание любви Индии озарят и затопят своим светом весь этот больной мир, тщетно добивающийся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Читатели этого очерка жизни и наставлений Господа Чайтаньи получат большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Вриндавана даса Тхакура («Шри Чайтанья-бхагавата») и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами («Шри Чайтанья-чаритамрита»). Ранние годы Его жизни описаны автором «Чайтанья-бхагаваты»; что же касается Его учения, то оно ярко изложено в «Чайтанья- чаритамрите». Теперь благодаря нашей книге «Учение Господа Чайтаньи» оно стало доступно англоязычным читателям.

О том, как проходили ранние годы жизни Господа, известно благодаря Его современнику и одному из главных последователей — Шриле Мурари Гупте, который был практикующим врачом, а о второй половине жизни Шри Чайтаньи Махапрабху поведал Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами (Шрила Сварупа Дамодара), который почти не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты были составлены упомянутые выше книги о Господе.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды. По воле Господа в тот вечер было лунное затмение. Среди индусов было принято во время затмений небесных светил совершать омовение в водах Ганги или других священных рек и для очищения читать ведические мантры. Поэтому, когда во время лунного затмения родился Господь Чайтанья, по всей Индии разносились священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Бога упоминаются во многих пуранах и упанишадах и называются тарака-брахма-намой этого века. В шастрах говорится, что, без оскорблений повторяя эти святые имена Господа, падшая душа может освободиться из материального рабства. Господа называют бесчисленными именами как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими, идя по стопам великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению правил, которые даны в шастрах (богооткровенных писаниях).

Совпадение явления Господа Чайтаньи с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность пения святых имен Бога в век Кали (нынешний век раздоров). В этот век конфликты возникают даже по пустякам, поэтому шастры рекомендуют для него общий метод духовного совершенствования — пение святых имен Господа. Люди могут собираться вместе, прославлять Господа на своем родном языке и мелодично петь Его имена. Если делать это без оскорблений, то со временем участники таких собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На этих собраниях образованные и невежды, богатые и бедные, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы — все могут слушать трансцендентные звуки и таким образом очищать зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии. Иными словами, святое имя низошло на Землю одновременно с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.

Еще младенцем Господь сразу переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с благоговейным трепетом. Иногда девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Так с самого детства Господь начал проповедовать важность пения святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чайтанья был известен под именем Нимай. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, которое росло у них во дворе.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна- прашана Господа покормили твердой пищей, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время этого обряда ребенку предлагают на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его природных наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея и Господь стал с ней играть. Всех домочадцев охватил ужас, но через некоторое время змея уползла, после чего мать унесла младенца. А однажды Господа похитил вор, намереваясь снять с Него украшения. Пока вор искал для этого укромное место, Господь с удовольствием прокатился на его плечах. Получилось так, что вор, заблудившись, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Мишры. Испугавшись, что его поймают, он бросил мальчика. Встревоженные родители и другие родственники, разумеется, были очень рады, что ребенок нашелся.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана- паломника и, когда тот предлагал пищу Богу, Господь Чайтанья появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Из-за этого брахману пришлось признать свое подношение негодным и готовить заново. Но во второй раз произошло то же самое, и тогда ребенка наконец уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а брахман-паломник третий раз предлагал Божеству приготовленную им пищу, мальчик-Господь опять появился перед ним и испортил подношение. Тогда брахман заплакал, но, поскольку все спали, никто его не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать об этом другим, малыш отправился обратно к Своей матери.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Иногда Он, как озорной ребенок, дразнил ортодоксальных брахманов, совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что Господь, вместо того чтобы учиться в школе, балуется в реке, брызгая на них водой, Он тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. Кроме того, у гхата (места для омовения) Он подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве, надеясь получить хорошего мужа. Это распространенный обычай среди незамужних девушек из индусских семей. Когда они совершали обряд поклонения Шиве, Господь Чайтанья, расшалившись, появлялся перед ними и говорил: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте Мне все дары, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива — Мой преданный, а Парвати — Моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и остальным полубогам больше удовольствия, если будете поклоняться Мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он налагал на них проклятие: за свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имевших по семеро детей от других жен. А тех девушек, которые из страха или из любви предлагали Ему разные подношения, Господь благословлял, заверяя, что у них будут очень хорошие молодые мужья и очень много детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Так проходило детство Господа. Когда Ему едва исполнилось шестнадцать лет, Он открыл собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на уроках грамматики Он рассказывал о Кришне. Впоследствии, чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами написал учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объясняются на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником, «Хари-намамрита-вьякараной», пользуются до сих пор и он включен в школьную программу в Бенгалии.

В это время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий пандит Кешава Кашмири. Кашмирский пандит побывал во всех центрах образования в Индии и всюду одерживал победы в таких диспутах. Наконец он пришел в Навадвипу, чтобы помериться знаниями с местными пандитами. Те решили выставить против него Нимая Пандита (Господа Чайтанью), рассудив, что, если Нимай Пандит будет побежден, у них останется возможность посостязаться с Кешавой Кашмири, поскольку Нимай Пандит был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что какой-то мальчик из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимай Пандит встретил Кешаву Кашмири на берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и Кешава Кашмири тут же сочинил сто шлок и прочитал их с ураганной скоростью, продемонстрировав свою незаурядную ученость. Нимай Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он повторил шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слова бхавнӣ-бхарту, сказав, что это тавтология. Бхавнӣ означает «жена Шивы», так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько недостатков в этой шлоке, и кашмирский пандит пришел в изумление. Его поразило, что простой студент, который изучал только грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Хотя это произошло еще до предполагавшейся публичной встречи, весть об этом молниеносно облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня знания, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу. Так пандит из Кашмира стал последователем Господа Чайтаньи.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное пение святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и строили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалия тогда находилась под властью патанов*<$F>, и ее правителем был набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала сказал последователям Нимая Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чайтанья призвал Своих последователей не подчиняться распоряжению Кази, и они как ни в чем не бывало продолжали проводить санкиртану (пение имен Бога). Тогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану и разбили несколько мриданг (барабанов). Узнав о случившемся, Нимай Пандит организовал кампанию гражданского неповиновения. Так Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и каратал (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя свое неподчинение распоряжению Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, и тот из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже. Люди, собравшиеся перед домом, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти доводится ему дядей, следовательно, мать Нимая Пандита, Шримати Шачидеви, — его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что, раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме. Таким образом обстановка разрядилась, и между двумя знатоками священных писаний завязалась долгая беседа о Коране и индуистских шастрах. Господь поднял вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и в свою очередь спросил о ведическом жертвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, упомянутое в Ведах, не является убийством. Старого быка или корову приносили в жертву, чтобы силой ведических мантр дать им молодое тело. Но в Кали-югу жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. В эту эпоху запрещены все подобные ягьи (жертвоприношения), поскольку сейчас они бесполезны и только глупцы пытаются их совершать. В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется исключительно санкиртана-ягья. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не должен препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это всем своим потомкам. В Навадвипа-дхаме сохранилась могила Кази, и паломники-индусы приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Потомки Кази живут и поныне в той местности, и никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

Этот случай ясно показывает, что Господь не был так называемым «робким вайшнавом». Вайшнав — это бесстрашный слуга Бога, готовый предпринять любые действия ради достижения праведной цели. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. А Ваджрангаджи (Хануман) был преданным Господа Рамы и проучил непреданных — приспешников Раваны. Принцип вайшнавизма — удовлетворять Господа всеми средствами. По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но, если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать бхагавата-дхарму, расширяя Свое движение санкиртаны, и каждый, кто противился проповеди юга-дхармы (религиозного долга людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов — Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, за свою враждебность движению санкиртаны были поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь их простил. В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, в том числе Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, которые были Его главными сподвижниками, проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху. Эти славившиеся своими познаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками Движения Господа Чайтаньи. Именно благодаря Шри Адвайте Прабху Господь нисшел в этот мир. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных материальных страданий, Шри Адвайта Прабху стал звать Господа. Из чистого сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, Он горячо молил Господа низойти в этот мир и день за днем поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного растения туласи. Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то у каждого были в ней свои ежедневные обязанности, указанные Господом.

Однажды, идя по главной улице города, Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив собравшихся, они выяснили, что два пьяных брата по имени Джагай и Мадхай нарушают общественный порядок. Кроме того, они узнали, что эти братья родились в почтенной брахманской семье, однако из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила Нитьянанда Прабху решил, что этих двух падших душ нужно спасти в первую очередь. Если они перестанут грешить, это еще больше прославит доброе имя Господа Чайтаньи. С этими мыслями Нитьянанда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на Нитьянанду Прабху поток грязных ругательств. Пьяные братья долго преследовали Нитьянанду и Харидаса. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитьянанда и Харидас пытались спасти этих глупцов.

На другой день Нитьянанда Прабху решил повидать братьев, но, как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но великодушный Нитьянанда Прабху, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Пусть ты бросил это в Меня, Я все равно прошу тебя: пой святое имя Господа Хари!»

Джагай, один из братьев, был потрясен таким поведением Нитьянанды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. А когда Мадхай вновь попытался атаковать Нитьянанду Прабху, Джагай остановил его, умоляя пасть в ноги Нитьянанде Прабху. Тем временем Господь Чайтанья получил известие о том, что Нитьянанду ранили, и в гневе поспешил туда, где это случилось. Господь сразу призвал Сударшану-чакру (главное оружие Господа, имеющее форму диска), чтобы убить грешников, однако Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии: спасать безнадежно падших душ Кали-юги. Джагай и Мадхай были именно такими душами. Девяносто девять процентов людей в нынешнюю эпоху, даже если они имеют аристократическое происхождение и пользуются уважением в обществе, подобны этим двум братьям. В богооткровенных писаниях утверждается, что в Кали- югу люди во всем мире по своим качествам будут находиться на уровне последних шудр и даже еще ниже. Необходимо отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе — подлинной сущности человека.

Когда Господь призывал Сударшану-чакру, а Шрила Нитьянанда Прабху умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение. Нитьянанда Прабху тоже просил Господа не отвергать кающихся душ, и Господь внял Его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей распутной жизни и греховных занятий. Оба брата согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им о былых прегрешениях.

Такова особая милость Господа Чайтаньи. В эту эпоху никто не вправе называть себя безгрешным. Никто сейчас не свободен от греха. Но Господь Чайтанья принимает любых грешников при условии, что они обещают, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, не потворствовать своим греховным привычкам.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагая и Мадхая присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху и после духовного посвящения воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты перечислены Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, которых обычно ожидают от таких личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил редчайшее чудо. Господь спросил у преданных, чего бы им хотелось отведать. Они сказали, что хотят манго (а сезон этих фруктов еще не наступил). Тогда Он попросил принести Ему манговое семечко. Ему принесли манговое семечко, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе дома Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне, и, отдавая должное их чистому служению Богу, Шри Чайтанья Махапрабху однажды вместо имен Бога стал повторять святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал и прогнал их. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Они устроили собрание и постановили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что в обществе есть люди разных типов. Он заметил, что преданному служению Богу противились прежде всего студенты, преподаватели, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, а также разные другие непреданные и атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить всех падших душ этой эпохи, — думал Он, — но, если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, это не принесет им ничего хорошего. Надо сделать так, чтобы они все же оказывали Мне почтение, иначе они никогда не начнут свой духовный путь». И Господь решил принять санньясу (отречься от мира), потому что в большинстве своем люди были склонны выражать почтение санньяси.

Пятьсот лет назад деградация общества еще не зашла так далеко, как сейчас. В то время люди оказывали почтение санньяси, а те в свою очередь строго следовали правилам санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху не советовал давать обет отречения от мира в век Кали, но только потому, что в этот век лишь очень немногие санньяси способны соблюдать все правила санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху решил отречься от мира и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, ибо санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати — санньяси школы майявады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Господь независим во всех отношениях, но, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к вайшнава-сампрадае (школе вайшнавов).

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта. Они помогали провести эту церемонию. Принятие санньясы Господом подробно описано Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в «Чайтанья-бхагавате».

Итак, на исходе двадцать четвертого года Своей жизни, в месяце магха, Господь принял санньясу. После этого Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя той же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись в ней на некоторые препятствия, Он ради блага падших душ пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Ему помогали в проповеднической деятельности прежде всего Шрила Адвайта Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после того, как Он принял санньясу, Его основными помощниками стали Шрила Нитьянанда Прабху, которому было поручено проповедовать в Бенгалии, и шестеро Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чайтаньи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури горшочек кширы (сгущенного молока). С тех пор Гопинатхаджи стал широко известен как Кшира-Чора-Гопинатха. Рассказывая эту историю, Господь испытывал огромное наслаждение. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но, когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чайтаньи, поскольку с абсолютной точки зрения Бог и Его склонность к воровству тождественны. Замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите».

Посетив храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, которая находится недалеко от города Балешвара в Ориссе, Господь вновь направился в Пури и по дороге посетил храм Сакши-Гопалы — Божества, выступившего в роли свидетеля в семейном споре двух брахманов-вайшнавов. Господь с большим удовольствием выслушал историю Сакши-Гопалы, желая дать понять атеистам, что Божества, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, — это не идолы, как их называют несведущие люди. Божество в храме — это арча-аватара, воплощение Личности Бога, поэтому Оно во всех отношениях тождественно Господу. На любовь преданного Божество отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-Гопалой, желая уладить семейный конфликт между Своими преданными слугами, а также явить им особую милость, Господь прошествовал от Вриндавана до Видьянагара в форме арча-аватары. Оттуда это Божество было перемещено в Каттак, а сейчас храм Сакши-Гопалы находится недалеко от Джаганнатха-Пури и его по-прежнему посещают тысячи паломников. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитьянанда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол. Служители храма не поняли, что Господь пребывал в трансцендентном состоянии, но в это время там присутствовал великий знаток шастр Сарвабхаума Бхаттачарья (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры), и он понял, что обморок, случившийся с Господом, как только Он вошел в храм Джаганнатхи, — это не обычное явление. Сарвабхауму Бхаттачарью поразила и красота Шри Чайтаньи Махапрабху, и Его трансцендентное состояние. Ему было известно, что такое состояние встречается очень редко и только у величайших преданных, находящихся на трансцендентном уровне и полностью утративших восприятие материального бытия. Погрузиться в это состояние могла лишь освобожденная душа, и Бхаттачарья, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Шри Чайтанью Махапрабху сразу перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандит — декан факультета санскритской литературы. Этот пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чайтаньи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, чтобы с корыстными целями привлекать простодушных людей своими «трансцендентными достижениями». Тот, кто, подобно Бхаттачарье, сведущ в духовной науке, способен распознать таких притворщиков и тут же отвергнуть их.

В случае с Господом Чайтаньей Махапрабху Бхаттачарья проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чайтанью Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в Себя только от звуков святых имен Бога, когда их пели Его преданные. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарье, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарья впервые увидел Его в храме, он решил, что это всего лишь один из многочисленных паломников.

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа Чайтаньи услышали о том, что Господь впал в трансцендентное состояние и Бхаттачарья перенес Его к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Один из них повстречал Гопинатху Ачарью, с которым был знаком Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приходившегося Гопинатхе Ачарье шурином. Гададхара Пандит представил спутников Господа Чайтаньи Гопинатхе Ачарье, и тот привел их в дом к Бхаттачарье, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда они, как обычно, стали громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в сознание. Затем Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью и всех Его спутников, в том числе Господа Нитьянанду Прабху, быть его почетными гостями. Вся группа вместе с Господом отправилась совершить омовение в океане, а Бхаттачарья распорядился приготовить для них жилые комнаты и еду. Ему помогал его зять, Гопинатха Ачарья. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарья, который до этого знал Господа Чайтанью, пытался доказать, что Он — Сам Бог, а Бхаттачарья утверждал, что Он — один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули*<$F>, а на подлинные шастры. Воплощений Бога определяют на основе подлинных шастр, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чайтанья действительно был воплощением Бога, после Его пришествия глупые фанатики провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарья, и Гопинатха Ачарья были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарья родился недалеко от Навадвипы, то есть в тех же краях, что и Господь Чайтанья. Он рассказал, что дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Неудивительно, что юный санньяси, Господь Чайтанья, вызывал у Бхаттачарьи отеческие чувства. Бхаттачарья был учителем многих санньяси в сампрадае Шанкары и сам принадлежал к этой школе. Поэтому Бхаттачарья пожелал, чтобы молодой санньяси Господь Чайтанья также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

Обычно ведантистами называют последователей Шанкарачарьи. Однако это не означает, что только Шанкара-сампрадая занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадаи, но каждая из них трактует ее по-своему. И все же многие считают ведантистами лишь представителей Шанкара- сампрадаи и ничего не знают о ведантистах-вайшнавах. Поэтому именно вайшнавы присвоили автору этих строк титул «Бхактиведанта».

Господь согласился брать у Бхаттачарьи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Семь дней подряд Бхаттачарья говорил, а Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа зародило сомнения в сердце Бхаттачарьи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его объяснение «Веданты».

Господь играл роль глупого студента, который ничего не смыслил в словах Бхаттачарьи, но слушал «Веданту» в его изложении, поскольку тот считал это обязанностью санньяси. Этим Господь давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадаи или любой другой сампрадаи, которые не следуют наставлениям Шрилы Вьясадевы, изучают «Веданту» механически, не проникая в суть этой великой науки. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

Бхаттачарья, обладавший обширными познаниями, уловил саркастическое отношение Господа к принятой системе изучения «Веданты». Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарья догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарья попросил Его поделиться ими.

Тогда Господь сказал: «Господин Мой, Я понимаю смысл таких сутр „Веданты“, как джанмдй асйа йата, стра-йонитвт и атхто брахма-джиджс, но, когда ты объясняешь их на свой лад, Мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем- то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

Так Господь подверг критике тех ведантистов, которые в угоду моде и собственной корысти интерпретируют «Веданта-сутру», полагаясь на свои ограниченные умственные способности. Этими словами Господь осудил косвенные интерпретации подлинных писаний, таких, как «Веданта-сутра».

Господь продолжал: «Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вьясадевой в „Веданта-сутре“. К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае человек бросает вызов авторитету Вед.

Раковина и коровий навоз — это кость и испражнения двух живых существ. Но Веды называют их чистыми, и люди используют их, доверяя Ведам».

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные направления и секты ведической религии. Господь Будда прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине верные последователи Вед не признали буддизм. Но мнимые последователи Вед опаснее, чем буддисты. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а мнимые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все ведические предписания. Господь Чайтанья осудил это.

Приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом прекрасно иллюстрируют важность неукоснительного следования наставлениям Вед. Кто-то может сказать, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, однако этот довод неприемлем. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение в обществе, не считаются чистыми. Господь продолжал:

«Ведические наставления абсолютно авторитетны, и если какие- то мирские существа перетолковывают их на свой лад, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя более разумным, чем Шрила Вьясадева. Он уже выразил свое понимание в сутрах, и нет необходимости обращаться к личностям меньшего масштаба. Его произведение, „Веданта-сутра“, сияет, как полуденное солнце, а те, кто дает светозарной „Веданта-сутре“ собственные толкования, пытаются затмить это солнце облаком своего воображения.

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы устранить мирские представления об Абсолютном Целом. Личностные качества Господа принципиально отличаются от любых материальных качеств. Все живые существа индивидуальны, и все они — неотъемлемые частицы Высшего Целого. А коль скоро неотъемлемые частицы являются личностями, их источник не может быть безличным. Он — Верховная Личность среди зависимых личностей.

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. А после разрушения все погружается в Него же. Поэтому Он — высшая причина всех причин, которая сочетает в Себе движущее, созидающее и размещающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

В Ведах сказано, что, когда Он, единый, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Когда Господь бросил взгляд на материальную природу, материального ума и чувств еще не было. Стало быть, это утверждение Вед неоспоримо доказывает, что у Господа есть трансцендентные глаза и трансцендентный ум. Они нематериальны. Таким образом, безличное описание Брахмана — это отрицание Его материальности, а не того, что Он — трансцендентная Личность.

В конечном счете слово „Брахман“ означает „Личность Бога“. Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных творений, взятая со знаком минус. Параматма — это проявление Брахмана внутри каждого материального тела. Высшее понимание Верховного Брахмана — это осознание Его как Личности Бога. По свидетельству богооткровенных писаний, Господь Шри Кришна и есть Верховная Личность Бога. Он — источник всех вишну-таттв.

Пураны являются дополнением к Ведам. Ведические мантры слишком сложны для обыкновенных людей. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в „Махабхарате“ и Пуранах ведические истины изложены в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Яшодамайи, безграничной, ибо Абсолютная Истина породнилась с ними.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины, Брахмана, нет ни ног, ни рук, но тем не менее Он передвигается быстрее всех и принимает все, что Ему с преданностью предлагают. Вторая часть этого утверждения, несомненно, предполагает, что Господу присущи черты личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и других органов.

Итак, Брахман отнюдь не безличен, однако из-за косвенных толкований таких мантр у людей складывается ошибочное мнение, будто Абсолютная Истина безлична. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делят на три типа, в соответствии с „Вишну-пураной“ (6.7.60), где сказано, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия, а также энергия, состоящая из живых существ, относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия — это низшая энергия, источником которой является невежество.

Энергия, состоящая из живых существ, называется кшетрагья- шакти. Эта энергия, хотя в качественном отношении она равна Господу, вследствие невежества попадает под влияние материальной энергии и подвергается всевозможным материальным страданиям. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с духовной или материальной энергиями, оно находится соответственно на более высоком или более низком уровнях бытия.

Господь запределен низшей и пограничной энергиям, а Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются соответственно энергиями хладини и самвит. Так как Господь — высший обладатель энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти разнообразные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцендентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа — частицы одной из них. В этом заключается огромная разница между Господом и живыми существами. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа — одно и то же? В „Бхагавад-гите“ тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Вместе с тем, согласно принципу тесной взаимосвязи между энергией и ее обладателем, они неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как обладатель энергии и сама энергия.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго представляют собой низшие энергии Господа, но живые существа, будучи высшей энергией, отличны от всего этого. Так утверждается в „Бхагавад-гите“ (7.4–5).

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же такая форма может быть порождением материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа, безусловно, является демоном-безбожником и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину опаснее буддистов.

Шри Вьясадева милостиво изложил ведическое знание в „Веданта-сутре“, однако тот, кто слушает толкования школы майявады (представленной Шанкара-сампрадаей), наверняка собьется с духовного пути.

„Веданта-сутра“ начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень способен превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он пурна (полный), и, хотя из Него исходят бесчисленные пурны, Он всегда остается пурной.

Школа майявады отстаивает теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вьясадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали хитроумную теорию иллюзии. Но, вопреки утверждениям майявади, сотворенный мир, или космос, не является ложным. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть ложным в полном смысле этого слова. Однако отождествление живых существ с их материальными телами, безусловно, является ошибочным.

Пранава (омкара, звук ом) — изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранаве, омкаре. Тат твам аси — всего лишь второстепенное изречение в ведической литературе, поэтому оно не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарья придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу, омкаре».

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майявады*<$F>. Бхаттачарья пытался защитить себя и школу майявады, к которой он принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но Господь благодаря Своим неоспоримым аргументам одержал над ним полную победу. Он провозгласил, что все мы вечно связаны с Личностью Бога и что нашей вечной функцией во взаимоотношениях с Господом является преданное служение. Благодаря такому служению человек обретает прему, любовь к Богу. К тому, кто достиг любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем остальным живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Господь сказал, что, кроме этих трех тем — вечной связи с Богом, деятельности во взаимоотношениях с Ним и обретения любви к Нему, — все, чему учат Веды, излишне и что любое другое объяснение Вед является надуманным.

Затем Господь добавил, что философия майявады, которой учил Шрипада Шанкарачарья, — это мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарья) должен был проповедовать ее, поскольку получил такое распоряжение от Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь велел Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы побудить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива сказал Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пораженный Бхаттачарья с благоговением и в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что причин для удивления нет. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога — высшая цель человеческой жизни». Затем Он процитировал шлоку атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10), где говорится, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и познание духовного, также обращаются к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими и сердца освобожденных душ.

Тогда Бхаттачарья выразил желание послушать Его объяснение этой шлоки. Господь попросил, чтобы сначала Бхаттачарья объяснил ее сам, сказав, что даст Свое объяснение после него. Бхаттачарья объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь главным образом на логику. Он дал девять различных объяснений этой шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком того времени.

Выслушав Бхаттачарью, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, объяснил ее шестьюдесятью четырьмя способами, не касаясь тех девяти объяснений, которые дал Бхаттачарья.

Услышав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарья пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ. Ранее Шри Гопинатха Ачарья пытался убедить его в божественности Господа Чайтаньи, однако тогда он не мог с этим согласиться. Но то, как Господь объяснил «Веданта- сутру» и шлоку атмарама, поразило Бхаттачарью. Он понял, что нанес тяжкое оскорбление лотосным стопам Господа Чайтаньи, не признав в Нем Самого Кришну. И Бхаттачарья предался Ему, раскаиваясь в том, что вел себя с Ним неподобающе. Милосердный Господь не отверг его. По Своей беспричинной милости Господь предстал перед Бхаттачарьей сначала в облике четырехрукого Нараяны, а затем в двурукой форме Господа Кришны с флейтой в руках.

Бхаттачарья тут же припал к лотосным стопам Господа и, по Его милости, сочинил сотню превосходных шлок во славу Господа. Господь обнял его, и Бхаттачарья, погрузившись в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, волны эмоций, танец, пение, крики — все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарья очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарья прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.

1. Я предаюсь Верховному Господу, ныне явившемуся в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.

2. Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было забыто, Господь пришел, чтобы возродить его, и я припадаю к Его лотосным стопам.

Господь Чайтанья объяснил, что слово мукти является синонимом слова «Вишну» (Личность Бога). Достичь мукти, освобождения от пут материального существования, — значит возвыситься до служения Господу.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех, кто встречался на Его пути, обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь приобщили многих других к преданному служению — бхагавата-дхарме Господа. Так Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Раем, который был правителем Мадраса, наместником Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раем очень важны для более глубокого понимания трансцендентной науки. По объему они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Шри Рамананда Рай был осознавшей себя душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал не к брахманам, а к более низкой касте. Он не отрекался от мира и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чайтанья Махапрабху признавал его освобожденной душой, поскольку Рамананда Рай очень глубоко усвоил трансцендентную науку. Столь же высокого мнения Господь был и о Шриле Харидасе Тхакуре — выходце из мусульманской семьи, одном из первых преданных Господа. Есть и много других великих преданных Господа из разных общин, сект и каст. Единственным критерием для Господа был уровень преданного служения, совершаемого конкретной личностью. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а сама душа и ее деятельность. Это значит, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Таким образом, культ Шри Чайтаньи Махапрабху, или культ бхагавата-дхармы, не имеет ничего общего с социальной, политической, экономической и прочими мирскими сферами жизни. «Шримад-Бхагаватам» — это чисто трансцендентная потребность души.

Беседуя со Шри Раманандой Раем на берегу Годавари, Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам варнашрама- дхармы — системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни, — каждый может постичь Трансцендентное. По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с осознанием высших духовных ценностей. Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере избавления от материальных привязанностей все больше раскрывать себя в трансцендентном любовном служении Господу. Живое существо, идущее по этому пути, привлекает к себе благосклонный взор Верховного Господа. Поэтому преданное служение — вершина процесса познания. Явившись, чтобы освободить падших душ, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению следующим образом. Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и должны все делать в духе поклонения Ему, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Вот путь, который ведет к подлинному совершенству и одобрен всеми ачарьями прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса.

Тогда Шри Рамананда Рай предложил посвящать кармическую деятельность Господу. В «Бхагавад-гите» (9.27) дан такой совет: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если человек действует таким образом, значит, он признаёт, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг это предложение и попросил Рамананду Рая продолжать.

Далее Рай предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Эту идею Господь тоже не одобрил, указав, что не следует неожиданно отказываться от своего положения в обществе, потому что это может не принести желаемого результата.

После этого Рай сказал, что высшее достижение для живого существа — это обрести духовное мировосприятие, свободное от материалистических представлений. Господь отверг и эту идею, поскольку под предлогом обретения духовного мировосприятия недобросовестные люди уже доставили другим много хлопот. Следовательно, его невозможно обрести сразу. Тогда Рай посоветовал, не меняя своего социального положения, искренне общаться с осознавшими себя душами и смиренно слушать трансцендентное повествование об играх Личности Бога. Это предложение Господь одобрил. Оно было подкреплено авторитетом Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога — аджита, то есть тот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться. Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы — религии прославления Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великую личность — естественная склонность живых существ, однако они не умеют прославлять Господа. Просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного, можно достичь совершенства жизни*<$F>. Осознавший себя преданный — это тот, кто полностью вручает себя Господу и не привязан к материальным благам. Лишь по невежеству люди ищут материальных благ и чувственных наслаждений и пытаются совершенствовать их. Среди тех, кто лишен общения с Богом и Его преданными, не может быть мира и дружбы. Поэтому, какое бы положение человек ни занимал, он обязательно должен искренне искать общения с чистыми преданными и терпеливо и смиренно слушать их. Ни высокое, ни низкое положение в обществе не является препятствием на пути самопознания. Единственное, что требуется, — это регулярно слушать осознавшую себя душу. А учитель должен читать лекции по ведическим писаниям, идя по стопам ачарьев прошлого, которые постигли Абсолютную Истину. Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот простой метод самопознания, который называется бхагавата-дхармой. «Шримад- Бхагаватам» — совершенное руководство для достижения этой цели.

Кроме того, Господь Чайтанья и Шри Рамананда Рай, две великие личности, затронули в своей беседе еще более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Раем, необходимо подняться на духовный уровень. Дальнейшие беседы Господа и Шрилы Рамананды Рая изложены нами в другой книге («Учение Господа Чайтаньи»).

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Раю уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными беседами. Через некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он вернулся в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. Столь же близок с Господом был житель Пури, которого звали Шикхи Махити. Так в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры, известный как Святой Тукарама, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю Махараштру санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого Индийского полуострова до сих пор.

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: «Брахма-самхиту»*<$F> и «Кришна-карнамриту». Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь вернулся в Пури.

Когда Он возвратился в Пури, к преданным, тосковавшим в разлуке с Господом, вернулась жизнь, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую Он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которым доверена уборка храма. Шри Чайтанья Махапрабху высоко оценил такое смирение царя. Царь попросил Бхаттачарью и Рая устроить ему встречу с Господом. Но когда они обратились с этим к Господу, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая на то, что она исходила от двух выдающихся преданных Господа, принадлежавших к Его ближайшему окружению: Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь утверждал, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами, и с женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Нему даже чтобы выразить почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. Как идеальный учитель, ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того что Он был воплощением Бога, Господь обладал качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Младший Харидас, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь, как Сверхдуша в сердце Младшего Харидаса, заметил, что в его уме промелькнуло вожделение, и тотчас же лишил его Своего общества и больше не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Лишенный общества Господа, Младший Харидас покончил с собой, и об этом самоубийстве сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке: Он ответил, что Харидас понес справедливое наказание.

В том, что касалось дисциплины и соблюдения принципов санньясы, Господь не шел на компромиссы. Он знал, что царь — великий преданный, но отказался встретиться с ним лишь потому, что тот имел дело с деньгами. Этим Господь явил пример правильного поведения трансценденталиста. Трансценденталист не нуждается в деньгах и женщинах и должен избегать всего, что с ними связано. Впрочем, преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это показывает, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту бо́льшую благосклонность, чем Сам Господь. Поэтому чистые преданные никогда не оскорбляют других чистых преданных. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление, нанесенное Его лотосным стопам, но оскорбление стоп преданного — огромная опасность для того, кто действительно хочет совершенствоваться в преданном служении.

В те годы, когда Господь находился в Пури, тысячи Его преданных приходили к Нему во время Ратха-ятры — праздника колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундичи под непосредственным руководством Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Вот способ, которым можно вывести народные массы на духовный путь. Господь положил начало массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы поддерживать мирные и дружественные, чистые отношения между людьми. В этом сейчас нуждается все человечество.

Через некоторое время Господь, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы, отправился в Северную Индию. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Мадхья- Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вместе вторили Ему. Этим Он доказал, что благодаря движению санкиртаны (совместного пения и прославления имени Господа) даже дикие звери могут жить в мире и дружбе, а что уж говорить о людях, претендующих на то, чтобы называться цивилизованными. Ни один человек, в какой бы стране он ни жил, не откажется присоединиться к движению санкиртаны. Это движение, начало которому положил Сам Господь, не ограничено какой- либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Праяг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Варанаси (Бенарес). Там Господь остановился у Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал один брахман из Махараштры. В то время духовным лидером Варанаси был великий санньяси школы майявады — Шрипада Пракашананда Сарасвати. Но когда в Варанаси пришел Господь Чайтанья Махапрабху, люди больше потянулись к Нему, благодаря Его массовому движению санкиртаны. Где бы Он ни появлялся, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других — Его мелодичные песни, прославляющие Бога.

Санньяси-майявади величают друг друга Нараяной. В Варанаси по сей день очень много санньяси-майявади. Некоторые люди, видевшие Господа Чайтанью во время Его санкиртаны, решили, что Он — истинный Нараяна, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.

В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майявады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив сообщение о Господе и поняв, что Он является санньяси- вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем в присутствии тех, кто принес эту новость. Он осудил деятельность Господа, проповедовавшего санкиртану, которая, по мнению Пракашананды, была всего лишь проявлением религиозной сентиментальности. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному брахману-вайшнаву, который стал преданным Господа Чайтаньи, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот подверг Господа резкой критике, хотя брахман несколько раз слышал, как Пракашананда произносил имя Чайтанья. Брахмана очень удивило, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чайтанья.

Улыбаясь, Господь объяснил брахману-вайшнаву, почему майявади не способны произнести святое имя Кришны: «Майявади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них всегда на устах такие слова, как брахма, атма, чайтанья и т. п. А тот, кто оскорбляет лотосные стопы Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришна тождественно Самому Кришне, Личности Бога. Нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что в абсолютном царстве все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от обыкновенных живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен. Поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога — Кришну, Его святое имя, славу и т. д. Его имя, слава, форма и игры представляют собой единую трансцендентную сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа — источник еще большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, тогда тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

После этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании два знатока шастр (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майявади Пракашананда спросил Господа, почему Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта- сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны вместо того, чтобы изучать „Веданту“, потому что Я великий глупец». Так Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

«И поскольку Я очень глуп, Мой духовный учитель запретил Мне забавляться философией „Веданты“. Он сказал, что Мне лучше повторять святое имя Господа, потому что это освободит Меня из материального рабства.

В век Кали нет иной религии, кроме прославления Бога путем произнесения Его святого имени, и к этому призывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке из „Брихан-Нарадия-пураны“:

По указанию Моего духовного учителя Я стал повторять святое имя Хари, и теперь Я без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя, и иногда Я смеюсь, плачу и танцую, словно сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать. Эти эмоции — признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу превосходит освобождение (мукти) и потому называется пятой стадией духовного совершенствования, которая даже выше стадии освобождения. Повторяя святое имя Кришны, человек достигает любви к Богу, и, к счастью, Мне дано было это благословение».

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майявади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с повторением святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимай Пандит, крупный ученый из Навадвипы, поэтому, выдавая Себя за невежду, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Если только вас это не огорчит, Я вам кое- что скажу».

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно заверили Его, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее: «„Веданта- сутра“ состоит из трансцендентных слов, звуков, произнесенных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому „Веданта“ не может иметь недостатки, свойственные людям: ошибки, иллюзии, обман и несовершенства. В „Веданта-сутре“ изложено учение Упанишад, и понимание прямого смысла того, что в ней говорится, достойно похвалы. Толкования Шанкарачарьи не отражают прямого смысла сутры, поэтому такие комментарии всё портят.

Слово „Брахман“ указывает на величайшего — Того, кто исполнен трансцендентных достояний и превосходит всех. В конечном счете Брахман — это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе тело, обитель и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства и вечно обладает сознанием. Ачарья Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование „Веданты“, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Господь сказал санньяси почти то же самое, что Он говорил Бхаттачарье в Пури, и убедительными аргументами опроверг интерпретации «Веданта-сутры», которые дают майявади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы, доказав ее превосходство над всеми прочими системами духовного самопознания. После этого трансцендентное движение санкиртаны охватило весь Варанаси.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. Ранее он был известен под именем Сакар Маллик и занимал высокий пост в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью набоба Хуссейна Шаха. Ему было непросто уйти с государственной службы, поскольку набоб не хотел его отпускать. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь два месяца рассказывал ему о принципах преданного служения. Господь Чайтанья поведал ему об изначальном положении живых существ; о причине их материального рабства; об их вечных отношениях с Личностью Бога; о трансцендентном положении Верховного Господа; о Его различных полных экспансиях, или воплощениях; о том, как Он управляет разными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и стадиях ее развития; о правилах, которым необходимо следовать, чтобы постепенно духовно совершенствоваться; о признаках различных воплощений Бога в разные эпохи и о том, как узнавать эти воплощения, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставлениям, которые Санатана Госвами получил от Господа, посвящена большая глава «Шри Чайтанья-чаритамриты», и, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи».

Прежде чем прийти во Вриндаван, Господь осмотрел все примечательные места в Матхуре. Господь Чайтанья происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником для всех варн и ашрамов. Однако Он принимал пищу от любых вайшнавов, независимо от их общественного положения. В Матхуре брахманы из касты санория имеют невысокий социальный статус, но Господь принимал пищу и в доме такого брахмана, ибо тот оказался учеником из семьи*<$F> Мадхавендры Пури.

Во Вриндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех важнейших гхатах (местах омовения). Он побывал во всех двенадцати основных ванах (лесах). Все коровы и птицы приветствовали Его там, словно давнего друга. Он обнимал все деревья в этих лесах и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но Его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесам Вриндавана, уникальны и непостижимы. Мы лишь коротко упоминаем о них.

Среди наиболее примечательных мест, которые Господь посетил во Вриндаване, были: Камьяван, Адишвара, Павана-Саровара, Кхадираван, Шешашайи, Кхела-тиртха, Бхандираван, Бхадраван, Шриван, Лаухаван, Махаван, Гокула, Калия-Храда, Двадашадитья, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Он тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Господь оставался во Вриндаване, Он жил у Акрура-гхата.

Его личный слуга Кришнадас Випра уговаривал Его вернуться из Вриндавана в Праяг, чтобы совершить там омовение во время Магха-мелы. Господь принял это предложение, и они направились в Праяг. По пути им встретилось несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь побеседовал с муллой и его спутниками и убедил их в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

Когда Господь Чайтанья вернулся в Праяг, около храма Бинду- Мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами со своим младшим братом. На сей раз жители Праяга оказали Господу более почтительный прием. Валлабха Бхатта, живший на противоположном от Праяга берегу, в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но, когда они переправлялись через Ямуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии вытащили из воды. В конце концов Он все же попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из Его горячих поклонников, но впоследствии основал собственное направление — Валлабха-сампрадаю.

У Дашашвамедха-гхата в Праяге Господь десять дней подряд объяснял Рупе Госвами науку преданного служения Господу. Он рассказал Госвами, что живые существа делятся на восемь миллионов четыреста тысяч видов. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни. Из всех людей Он выделил тех, кто следует ведическим принципам, из них — тех, кто занимается кармической деятельностью, затем — философов-эмпириков, а затем — освобожденных душ. Он сказал, что лишь немногие из освобожденных душ действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки золотых монет — сотни тысяч рупий, которые он заработал за годы службы. Уходя из дома к Господу Чайтанье Махапрабху, он разделил свои средства так: пятьдесят процентов — на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов — родственникам и двадцать пять процентов — на собственные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, то есть от оскорблений в адрес чистых преданных. Кроме того, лиану бхакти следует оберегать от стремлений к чувственным наслаждениям, монистическому освобождению и совершенствам хатха-йоги. Все это препятствия на пути преданного служения. Насилие над живыми существами, стремление к мирской выгоде, мирскому признанию и мирской славе также мешают человеку идти путем бхакти, бхагавата-дхармы.

В чистом преданном служении нет места желанию потворствовать своим чувствам, наслаждаться плодами своей деятельности или приобретать монистическое знание. Человек должен освободиться от любых внешних самоотождествлений, и когда он таким образом обретет трансцендентную чистоту, то сможет служить Господу с помощью своих очищенных чувств.

До тех пор, пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или приобретению мистических способностей, чистое преданное служение ему недоступно.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Тот, кто поднялся на уровень спонтанных эмоций, может идти дальше — к духовной привязанности, чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге «Нектар преданности», написанной на основе трактата Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».

Трансцендентное преданное служение насчитывает пять стадий взаимоотношений:

1. Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шантой, или стадией нейтральных отношений.

2. Далее, обретая трансцендентное знание о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасьи.

3. По мере того, как преданный совершенствуется в дасье, у него развивается почтительное братское отношение к Господу, а еще выше проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхьей, преданным служением в дружеских отношениях.

4. Следующая стадия — родительская любовь к Господу, которая называется ватсальей.

5. За ней следует стадия супружеской любви, которая считается высшей стадией любви к Богу, хотя между перечисленными стадиями нет качественной разницы. Стадия супружеской любви к Богу называется мадхурьей.

Так Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения, после чего направил его во Вриндаван, поручив произвести раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Письменные наставления Господа — это всего восемь шлок, известных как «Шикшаштака». Все остальные, чрезвычайно многочисленные, произведения, в которых излагается Его божественное учение, были написаны основными последователями Господа — шестерыми Госвами Вриндавана, а также их последователями. Культ философии Чайтаньи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая способна распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Мы рады, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики, и будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире воцарится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Вот восемь шлок, составленных Господом.

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.