No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 69

уграсена ча питара
йаду-бходжндхакдхипам
свайа нигхйа бубхудже
ӯрасенн мах-бала

уграсенам — Уграсену; ча — и; питарам — родного отца; йаду — династии Яду; бходжа — династии Бходжи; андхака — династии Андхаки; адхипам — царя; свайам — сам; нигхйа — подчинив; бубхудже — наслаждался; ӯрасенн — государства, которые назывались Шурасена; мах-бала — могущественнейший (Камса).

Камса, самый могущественный сын Уграсены, заточил в тюрьму даже собственного отца, царя Ядавов, Бходжей и Андхаков, и стал сам править царствами, которые назывались Шурасеной.

Государство Матхура тоже относилось к числу государств, называемых Шурасеной.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ЭТОЙ ГЛАВЕ

Относительно переселения души Шрила Мадхвачарья отмечает следующее. Все, что человек видит или слышит в бодрствующем состоянии, отпечатывается в его уме, и потом ум в сновидениях показывает ему различные ситуации, хотя спящему кажется, что он получил другое тело. Например, если в бодрствующем состоянии человек занимается коммерцией, разговаривает с покупателями, то и во сне он будет встречать покупателей, обсуждать сделки и называть цены. Таким образом, Мадхвачарья говорит, что содержание наших снов определяется тем, что мы видим, слышим и помним в бодрствующем состоянии. Конечно, когда человек просыпается, он забывает тело, которое у него было во сне. Это забвение называется апасмти. Таким образом, мы меняем тела потому, что иногда видим сны, иногда бодрствуем, а иногда забываем. Забвение нашего предыдущего тела называется смертью, а наша деятельность в данном теле называется жизнью. После смерти человек не помнит деятельность своего предыдущего тела, воображаемую или реальную.

Возбужденный ум сравнивают с бурлящей водой, на поверхности которой отражаются солнце и луна. На самом деле солнце и луна не находятся в воде, хотя и отражаются в ней; однако их отражение зависит от того, как движется вода. Подобно этому, когда наши умы возбуждены, мы скитаемся по разным материальным мирам и получаем различные тела. В «Бхагавад-гите» это описывается словом гуа-сага. Краа гуа-саго ’сйа. Мадхвачарья говорит: гунубаддха сан. А Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Живое существо кружится по всей вселенной, оказываясь то на высших, то на средних, то на низших планетных системах. Иногда оно принимает образ человека, а иногда — полубога, собаки, дерева и т. д. Причиной тому возбуждение ума. Поэтому надо сосредоточить свой ум на чем-то одном. Как сказано в «Бхагаватам», са ваи мана кша-падравиндайо. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны, тогда ум успокоится. Это наставление дается в «Гаруда-пуране», и тот же метод описывается в «Нарадия-пуране». В «Бхагавад-гите» сказано: йнти дева- врат девн. Возбужденный ум скитается по различным планетным системам, поскольку привязан к разным полубогам, однако нигде в ведических писаниях не говорится, что, поклоняясь полубогам, можно попасть в обитель Верховной Личности Бога. Человек — творец своей судьбы. В человеческой жизни нам дана возможность понять свое истинное положение и решить, чего мы хотим: до бесконечности блуждать по вселенной или же вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (апрпйа м нивартанте мтйу-сасра-вартмани).

Случайностей не бывает. Когда от дерева, охваченного лесным пожаром, загорается не ближайшее дерево, а отдаленное, может показаться, что это случайность. Аналогичным образом, случайностью может показаться данное нам тело, однако на самом деле мы получаем тела из-за своего ума. Ум мечется, принимая одно и отвергая другое, и в зависимости от того, что наш ум принимает, а что отвергает, мы получаем тела разных типов, хотя внешне кажется, что они достаются нам случайно. Даже если согласиться, что все происходит по воле случая, непосредственной причиной смены тела все равно является возбуждение ума.

Примечания к слову аа. В этой главе объясняется, что Кришна пришел вместе со Своими неотъемлемыми частями, то есть со Своим частичным проявлением (аена). В связи с этим Шридхара Свами говорит, что Кришна — это Сам Бхагаван во всей полноте (кшас ту бхагавн свайам). Однако из-за своих изъянов мы не способны воспринять Кришну полностью; поэтому все, что Кришна показал во время Своего пребывания на Земле, было лишь частичным проявлением Его могущества. Другое объяснение этого слова: Кришна пришел вместе со Своей полной экспансией, Баладевой. Однако Сам Кришна — Бог во всей Своей полноте. Не может быть и речи о том, что Он частичное проявление. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что мнение, согласно которому Кришна проявился частично, противоречит утверждению кшас ту бхагавн свайам. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово аена означает, что Кришна явился вместе со всеми Своими полными экспансиями. Слова аена вишо не означают, что Кришна — это частичное проявление Вишну. Кришна явился на Земле во всей Своей полноте, а частично Он проявляет Себя на Вайкунтхалоках. Иначе говоря, Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не Кришна — частичное проявление Вишну. Это очень убедительно объясняется в четвертой главе Ади-лилы «Чайтанья- чаритамриты». Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что полностью описать Кришну невозможно. Все описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», дают лишь частичное представление о Нем. Итак, слово аена указывает на то, что Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не на то, что Кришна — частичное проявление Вишну.

В «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами объясняется слово дхарма-ӣласйа. Точное значение слова дхарма-ӣла — «чистый преданный». Истинная дхарма заключается в полном предании себя Кришне (сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, по-настоящему религиозен. Пример такого религиозного человека — Махараджа Парикшит. Любой, кто соглашается предаться лотосным стопам Господа, отказавшись от всех прочих видов религии, — истинный дхарма-ӣла, то есть в высшей степени религиозный человек.

Слово нивтта-таршаи относится к тому, у кого не осталось никаких материальных желаний (сарвопдхи винирмуктам). Поскольку в материальном мире живое существо загрязняется, у него появляется множество материальных желаний, когда же оно полностью избавляется от всех материальных желаний, его называют нивтта-тша: это означает, что оно больше не жаждет материальных наслаждений. Свмин ктртхо ’сми вара на йче (Хари-бхакти-судходая). Материалистичные люди хотят получать за свое преданное служение какую-то материальную выгоду, однако цель служения не в этом. Совершенство преданного служения состоит в том, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны, избавившись от всех материальных желаний. Тот, кто предается Кришне таким образом, уже освобожден. Джӣван-мукта са учйате. Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело — чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу. В четвертом стихе употреблено слово упагӣйамнт: нивтта-таршаир упагӣйамнт. Кто, кроме преданного, станет петь славу Господу? Следовательно, слово нивтта-таршаи относится к преданному и только к преданному. Об этом говорят Вирарагхава Ачарья и Виджаядхваджа. Если человек желает чего бы то ни было, помимо преданного служения, его свобода от материальных желаний уменьшится; того же, кто полностью освободился от таких желаний, называют нивтта- таршаи.

Вин пау-гхнт. Слово пау означает «животное». Убийце животных (пау-гхна) недоступно сознание Кришны. Поэтому у нас, в Движении сознания Кришны, убийство животных категорически запрещено.

Уттамалока-гунувдт. Слово уттамалока имеет значение «тот, кто славится как лучший среди хороших». Господь остается хорошим при любых обстоятельствах. Такова Его природа. Он безгранично хорош и проявляет это безграничными способами. Иногда преданного тоже называют уттамашлокой, имея в виду, что он горит желанием прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославлять преданных Господа — это все равно что прославлять Самого Господа. Можно даже сказать, что прославлять преданного важнее, чем прославлять Господа. Нароттама дас Тхакур объясняет это так: чхий ваишава-сев, нистра пйечхе кеб. Без искреннего служения преданному Кришны невозможно избавиться от материального осквернения.

Бхаваушадхт означает «от универсального лекарства». Повторение святого имени и прославление Верховного Господа — это универсальное лекарство от всех невзгод материального существования. Тех, кто хочет освободиться из материального мира, называют мумукшу. Такие люди понимают, что материальная жизнь полна невзгод, и, прославляя деяния Господа, избавляются от всех этих невзгод. Трансцендентные звуки, описывающие имя, славу, облик, качества и окружение Господа, неотличны от Господа. Поэтому само звучание имени и прославлений Господа услаждает слух, и, поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. Даже обыкновенные люди, не обладающие сознанием Кришны, с удовольствием пересказывают повествования, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам». Очищаясь таким образом, материалистичный человек начинает слушать о величии Господа и прославлять Его. Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности.

В этом мире есть три категории людей: освобожденные души, те, кто пытается обрести освобождение, и те, кто запутался в чувственных наслаждениях. Те, кто уже освобожден, повторяют и слушают святое имя Господа, прекрасно зная, что прославление Господа — это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне. Те, кто пытается освободиться, то есть относится ко второй категории, могут считать повторение и слушание святого имени Господа методом, позволяющим обрести освобождение, и они тоже будут получать трансцендентное удовольствие, повторяя святое имя Господа. Что же касается карми и тех, кто потворствует прихотям своих чувств, то и они могут с удовольствием слушать о деяниях Господа, например, о том, как Он участвовал в сражении на Курукшетре и танцевал с гопи во Вриндаване.

Слово уттамалока-гунувда относится к трансцендентным качествам Верховного Господа, таким как Его нежная привязанность к матушке Яшоде и к Своим друзьям-пастушкам, а также Его любовные чувства к гопи. Преданных Господа, например, Махараджу Юдхиштхиру, тоже иногда называют уттамалока- гунувда. Анувда — это описание качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда кто-то описывает эти качества, другие преданные стремятся слушать о них. Чем сильнее желание человека слушать об этих трансцендентных качествах, тем большее трансцендентное наслаждение он испытывает. Итак, все — и мумукшу, и вимукты, и карми — должны прославлять Господа и слушать о Его славе. Это принесет пользу каждому.

Хотя звуковая вибрация, описывающая трансцендентные качества Господа, одинаково благотворна для всех, муктам, освобожденным душам, она доставляет особое удовольствие. В двенадцатом стихе третьей главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», объясняется, что чистые преданные, у которых не осталось никаких материальных желаний, полностью предаются лотосным стопам Господа, поэтому они всегда погружены в океан блаженства, повторяя и слушая святое имя Господа. В этом стихе говорится, что таких преданных, как Нарада и другие жители Шветадвипы, всегда можно видеть поющими святое имя Господа, потому что благодаря этому пению они всегда и внешне, и внутренне испытывают блаженство. Мумукшу, те, кто желает освободиться, не зависят от чувственных наслаждений. Вместо этого они стараются полностью сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы обрести освобождение. Карми любят услаждать свои уши и сердце, и, хотя иногда им нравится прославлять Господа или слушать о Его величии, они не делают это в открытую. Но преданные всегда с искренним энтузиазмом слушают, поют и вспоминают о деяниях Господа, и это приносит им полное удовлетворение, даже несмотря на то, что рассказы о лилах Господа могут быть похожи на описания чувственных наслаждений. Просто слушая трансцендентные повествования о деяниях Господа, Махараджа Парикшит получил освобождение. Поэтому говорится, что он был ротрамано-’бхирма: он прославил слушание как путь самоосознания. Этим путем следует идти всем живым существам.

Чтобы охарактеризовать людей, лишенных этих трансцендентных удовольствий, Махараджа Парикшит употребляет слова вираджйета пумн. Словом пумн можно назвать любого человека мужского рода, женского или бесполого. Из-за телесных представлений о жизни мы постоянно испытываем скорбь, но тот, кто свободен от таких представлений, может черпать удовольствие в трансцендентном слушании и повторении рассказов о Господе. Иначе говоря, человек, находящийся во власти телесных представлений о жизни, убивает себя тем, что не развивается духовно. Такого человека называют пау-гхна. Доступ к духовной жизни полностью закрыт для охотников, которые убивают животных и не стремятся повторять и слушать святое имя Господа. Такие охотники всегда несчастны — и в этой, и в следующей жизни. Сказано, что охотнику нельзя ни жить, ни умирать, потому что и при жизни, и после смерти его не ждет ничего хорошего. Охотники на животных принципиально отличаются от обыкновенных карми, поэтому им закрыт доступ к повторению и слушанию. Вин пау-гхнт. Они не могут вкусить трансцендентное наслаждение от повторения и слушания святого имени Господа.

Словом мах-ратха называют великих героев, способных в одиночку сражаться с одиннадцатью тысячами других героев, а слово атиратха, употребленное в пятом стихе, относится к тому, кто способен в одиночку сражаться с бесчисленными противниками. Об этом упоминается в «Махабхарате»:

экдаа-сахасри
йодхайед йас ту дханвинм
астра-астра-правӣа ча
мах-ратха ити смта
амитн йодхайед йас ту
сампрокто ’тиратхас ту са

Это объяснение приведено Шрилой Санатаной Госвами в «Брихад- вайшнава-тошани».

Мй-манушйасйа (10.1.17). Поскольку Кришна скрыт йога-майей (нха прака сарвасйа йогамй-самвта), Его иногда называют мй-манушйа, имея в виду то, что, хотя Кришна — Верховная Личность Бога, Он выглядит как обыкновенный человек. Неправильные представления о Кришне возникают из-за того, что глаза большинства людей покрыты йога-майей. На самом деле положение Господа отличается от положения обыкновенного человека: хотя кажется, что Господь действует как обыкновенный человек, Он всегда остается трансцендентным. Кроме того, слово мй может означать «милость» или «знание». Господь всегда исполнен трансцендентного знания, поэтому, хотя Он действует, подобно человеку, Он остается Верховной Личностью Бога, обладающей всей полнотой знания. По Своей изначальной природе Господь является повелителем майи (мйдхйакшеа практи сӯйате са- чарчарам). Итак, Господа можно назвать мй-манушйа, то есть Верховной Личностью Бога, играющей роль обыкновенного человека, хотя Он — повелитель и материальной, и духовной энергий. Господь — это Верховная Личность, Пурушоттама, но, поскольку мы введены в заблуждение йогамайей, Он кажется нам обыкновенным человеком. Однако в конце концов йогамайя помогает даже непреданному увидеть в Господе Верховную Личность, Пурушоттаму. В «Бхагавад-гите» есть два высказывания Самого Господа на этот счет. О преданных Господь говорит:

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Преданному, который желает прийти к Господу, Господь дает разум, позволяющий постичь Его и вернуться домой, к Богу. Другим людям, не преданным Господу, Он говорит: мтйу сарва-хара чхам — «Я неизбежная смерть, которая отбирает все». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается деяниями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные, вроде отца Прахлады, Хираньякашипу, видят смерть в лице Господа Нрисимхадевы. Стало быть, Господь поступает с живыми существами по-разному: одних Он посылает в круговорот рождений и смертей, а других забирает обратно домой, к Богу.

Слово кла, которое означает «черный», указывает на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. И Господь Кришна, и Господь Рамачандра смуглокожи, и оба Они даруют Своим преданным освобождение и трансцендентное блаженство. Среди тех, у кого есть материальные тела, редко кому удается подчинить смерть своей воле. Для такого человека смерть практически невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но, хотя Бхишмадева обладал этой властью над смертью, он по высочайшей воле Господа без каких- либо трудностей умер в присутствии Господа. Кроме того, было много демонов, которые не могли даже надеяться на спасение, и все же Камса по высочайшей воле Господа обрел спасение. Что говорить о Камсе, если даже Путана обрела спасение и достигла одного уровня с матерью Господа. Поэтому Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Господе, обладающем непостижимыми качествами, посредством которых Он может даровать освобождение любому. Махараджа Парикшит, стоя на пороге смерти, конечно же, стремился к освобождению. Когда такая великая и возвышенная личность, как Господь, несмотря на то что Он обладает непостижимыми качествами, ведет Себя подобно обыкновенному человеку, Его поведение называют майей. Поэтому Господа называют мй-манушйа. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Му значит мукти, то есть спасение, а ку — указывает на что-то дурное или очень гадкое. Стало быть, муку — это Верховная Личность Бога, спасающая тех, кто оказался в материальном мире, из этого дурного состояния. Господа называют мукундой, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и дарует им трансцендентное блаженство любовного служения Господу.

В имени Кешава ка означает Брахму, а ӣа — Господа Шиву. Своими трансцендентными качествами Личность Бога пленяет и Господа Брахму, и Господа Махадеву, то есть Шиву. Поэтому Верховного Господа называют Кешава. Это объяснение приводит Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

В этой главе рассказывается, как все полубоги, а с ними и Три- наяна, Господь Шива, отправились на берег Молочного океана и вознесли Всевышнему молитвы, декламируя мантру, которая называется пуруша-суктой. Из этого следует, что полубоги не способны приблизиться к Господу Вишну, возлежащему в океане молока, или вступить в Его обитель. О том же самом очень ясно говорится и в «Махабхарате» (в «Мокша-дхарме») и в следующей главе «Шримад-Бхагаватам». У Кришны, Верховной Личности Бога, есть Своя обитель, Голока (голока-нмни ниджа-дхмни тале ча тасйа). От Господа Кришны берет начало чатур-вьюха, четверная экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Всудева. Все бесчисленные брахманды появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, представляющий Собой частичное проявление Анируддхи. Анируддха — это частичное проявление Прадьюмны, а частичное проявление Прадьюмны, именуемое Кширодакашайи Вишну, является Сверхдушой всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который живет на Голоке Вриндаване. Когда говорится, что полубоги вознесли Господу молитвы, декламируя пуруша-сукту, это означает, что они угодили Господу молитвами, проникнутыми бхакти.

Слово вшкапи относится к тому, кто удовлетворяет все нужды Своего преданного и избавляет его от всех материальных тревог. Вша — это религиозные обряды, например, жертвоприношения. Даже без жертвоприношений Господь наслаждается лучшими из благ, которые существуют на райских планетах. Утверждение, согласно которому Пурушоттама, Джаганнатха, явится в доме Васудевы, позволяет отличить Верховную Личность Бога от обыкновенных людей. Из упоминания о том, что Господь явился лично, можно заключить, что Он пришел Сам, а не послал в этот мир Свою полную экспансию. Слово прийртхам указывает на то, что Господь пришел, чтобы доставить удовольствие Рукмини и Радхарани. Прий означает «самая любимая».

Согласно комментарию Шри Вирарагхавы Ачарьи, после двадцать третьего текста должен быть вставлен следующий стих:

шайо ’пи тад-дет
калпйант пау-рӯпиа
пайо-дна-мукхенпи
вишу тарпайиту сур

«О полубоги, по воле Вишну даже великие мудрецы явились в облике коров и телят, чтобы радовать Верховную Личность Бога своим молоком».

Рамануджачарья иногда называет Баладеву шактьявеша-аватарой, однако Шрила Джива Госвами объясняет, что Баладева — это экспансия Кришны и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева и Санкаршана есть одно, Баладева — источник Санкаршаны. Поэтому здесь употреблено слово свар, указывающее на то, что Баладева всегда остается независимым Господом. Слово свар указывает также на то, что Баладева выше любых материальных представлений. Майя не способна привлечь Его, наоборот, поскольку Он полностью независим, Он может посредством Своей духовной энергии явиться, где пожелает. Майя всецело подвластна Вишну. Когда Господь является в этот мир, материальная энергия и йогамайя переплетаются, поэтому они названы экна. Иногда слово экна истолковывается в смысле «без различения». Санкаршана и Шеша-нага неотличны друг от друга. Как сказала Ямунадеви, «О Рама, о могучерукий повелитель мира, возможно ли постичь Тебя полностью, когда одной Своей всемогущей экспансией Ты раскинулся на целую вселенную?» Стало быть, эк — это Шеша-нага. Иначе говоря, одним Своим частичным проявлением Баладева поддерживает всю вселенную.

Словом крйртхе называют энергию, которая привлекла беременность Деваки и ввела в заблуждение Яшода-мату. Эти лилы очень сокровенны. Верховный Господь велел йогамайе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йогамй самдиат. Йогамайя явилась вместе с махамайей, чтобы послужить Господу. Махамайя — это йай саммохита джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что йогамайя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йогамайя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, махамайи. Согласно «Нарада-панчаратре», махамайя представляет собой частичное проявление йогамайи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чхйева йасйа бхуванни бибхарти дург. Дурга не отличается от йогамайи. Тот, кто по- настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини- шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Рдх кша-праайа-виктир хлдинӣ-актир асмд. А махамайя-шакти — это внешняя оболочка йогамайи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йай саммохита джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных — обе эти функции выполняет йогамайя. Именно йогамайя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; махамайя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя махамайя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда йогамайя предстала перед Камсой, она действовала в качестве махамайи, а не йогамайи. Сама йогамайя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «Чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Махамайя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».

Разница между двумя майямийогамайей и махамайей — объясняется следующим образом. Раса-лила Кришны с гопи, а также иллюзия гопи относительно их мужей, свекров и тому подобных родственников были устроены йогамайей при полном отсутствии влияния махамайи. Чтобы доказать это, достаточно привести слова «Бхагаватам»: йогамйм упта. С другой стороны, асуры во главе с Шалвой и такие кшатрии, как Дурьйодхана, у которых не появилось стремления служить Кришне даже после того, как они увидели Его вселенскую форму и то, что Он летает на Гаруде, не могли понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они тоже находились в заблуждении, но оно было вызвано махамайей. Таким образом, майю, которая уводит человека дальше от Верховной Личности Бога, называют джадамайей, а ту майю, которая действует на трансцендентном уровне, называют йогамайей. Когда Кришна освободил Махараджу Нанду из плена Варуны, Махараджа Нанда увидел величие Кришны, но все равно продолжал считать Кришну своим сыном. Такие чувства родительской любви в духовном мире — это проявления йогамайи, а не джадамайи, или махамайи. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

ӯрасен ча. Сына Картавирья-Арджуны звали Шурасеной, и земли, которыми он правил, тоже назывались Шурасеной. Это примечание делает Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

Матхура описывается следующими словами:

матхйате ту джагат сарва
брахма-джнена йена в
тат-сра-бхӯта йад йасй
матхур с нигадйате

Положение осознавшей себя души, которая действует согласно своей трансцендентной природе, называется Матхурой. Иными словами, тот, кто занимается бхакти-йогой, может жить где угодно, однако на самом деле он живет в Матхуре, во Вриндаване. Преданность Кришне, сыну Махараджи Нанды, — это суть всего знания, и любое место, где проявлено такое знание, называется Матхурой. Кроме того, когда человек утверждается на пути бхакти-йоги, отбросив все прочие методы, его положение называется Матхурой. Йатра нитйа саннихито хари: место, где вечно живет Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхурой. Слово нитйа указывает на вечность. Верховный Господь вечен, и Его обитель тоже вечна. Голока эва нивасатй акхилтма-бхӯта. Хотя Господь всегда пребывает в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует везде и всюду во всей Своей полноте. Это значит, что, когда Верховный Господь приходит на Землю, Его изначальная обитель не пустует, ибо Он может оставаться в Своей изначальной обители и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхью и другие места. Более того, Ему не требуется даже нисходить в эти места, поскольку Он уже присутствует в них: Он просто проявляет Себя.

Шрила Шукадева Госвами называет Махараджу Парикшита тта, «возлюбленный сын». Это обращение вызвано родительской любовью в сердце Шукадевы Госвами. Приближаясь к описанию того, как Кришна явился в роли сына Васудевы и Деваки, Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту с родительской нежностью: тта, «дорогой сын».

В словаре «Вишва-коша» дано следующее объяснение слова гарбха: гарбхо бхрӯе арбхаке кукшв итй ди. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева пытался отговорить его от этого, используя дипломатические приемы сма и бхеда. Сма означает «умиротворение». Васудева пытался умиротворить Камсу, напомнив ему о его родственных связях, выгоде, благополучии, о том, кто он есть и какой славой он пользуется. Эти пять соображений составляют саму, а указание на опасности, которых ему придется бояться в двух различных ситуациях, то есть в этой и в следующей жизни, называется бхедой. Таким образом, чтобы умиротворить Камсу, Васудева применил саму и бхеду. Хваля добродетели Камсы, Васудева говорил о его репутации, а восхваляя Камсу как представителя Бходжа-вамши, Васудева взывал к его родственным чувствам, самбандхе. Слова «твоя сестра» напоминали Камсе о том, кто он. Рассуждения об убийстве женщины должны были заставить Камсу задуматься о своей репутации и благополучии, а пробуждая в Камсе страх перед последствиями такого греха, как убийство собственной сестры в день ее свадьбы, Васудева применил одну из форм бхеды. Бходжа значит «тот, кто стремится только к чувственным удовольствиям». Стало быть, род Бходжей не относился к числу самых благородных семейств. Другое значение слова бходжа — «сражающийся». Эти эпитеты были, по сути дела, поношением Камсы. Когда Васудева назвал Камсу дӣна-ватсала, это было чрезмерным восхвалением. В качестве налога Камса получал от своих бедных подданных телят, поэтому его называли дина-ватсалой. Васудева прекрасно знал, что силой он не сможет спасти Деваки от грозящей ей опасности. На самом деле Деваки была дочерью дяди Камсы, поэтому по отношению к ней употреблено слово сухт, «родственница». Говорится, что Камса не стал убивать свою близкую родственницу Деваки, потому что, убей он ее, между остальными членами семьи началась бы война. Камса не стал подвергать свою семью угрозе междуусобицы, в которой многие лишились бы жизни.

В прошлом у асуры по имени Каланеми было шесть сыновей: Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Их называли шад-гарбхами, то есть шестью гарбхами, и все они были одинаково могущественны и искусны в ратном деле. Эти шад- гарбхи, оставив своего деда, Хираньякашипу, стали совершать суровое подвижничество, чтобы угодить Господу Брахме, и Господь Брахма, довольный ими, согласился даровать им все, что они пожелают. Когда он спросил их, чего они хотят, шад-гарбхи ответили: «Дорогой Господь Брахма, если ты хочешь дать нам благословение, тогда сделай так, чтобы нас не могли убить ни полубоги, ни маха-рога, ни якши, ни гандхарва-пати, ни сиддхи, ни араны, ни люди, ни великие мудрецы, достигшие совершенства в аскезе». Брахма понял, зачем шад-гарбхи просят такого благословения, и выполнил их желание. Но, когда об этом узнал Хираньякашипу, он очень рассердился на своих внуков. «Вы отказались от общения со мной и отправились поклоняться Господу Брахме, — сказал он, — поэтому больше я не испытываю к вам никаких нежных чувств. Вы попытались спастись от полубогов, но я налагаю на вас проклятие: ваш отец в следующей жизни родится Камсой и убьет всех вас, ибо вы родитесь сыновьями Деваки». Из-за этого проклятия внукам Хираньякашипу пришлось родиться из чрева Деваки и быть убитыми Камсой, хотя раньше он был их отцом. Это объяснение приводится в «Хари-вамше», во второй главе «Вишну- парвы». В «Вайшнава-тошани» говорится о двух прошлых воплощениях сына Деваки по имени Киртиман. В первом воплощении его звали Смарой, и он был сыном Маричи, а потом он родился сыном Каланеми. Об этом упоминается в хрониках.

Виджаядхваджа Тиртха, который выражает точку зрения Мадхвачарья-сампрадаи, говорит, что в данной главе «Шримад-Бхагаватам» должен быть еще один стих:

атха касам упгамйа
нрадо брахма-нандана
экнтам упасагамйа
вкйам этад увча ха

атха — так; касам — к Камсе; упгамйа — отправившись; нрада — великий мудрец Нарада; брахма-нандана — сын Брахмы; экнтам упасагамйа — придя в очень уединенное место; вкйам — наставление; этат — это; увча — произнес; ха — в прошлом.

«Затем Нарада, сын, родившийся из ума Господа Брахмы, пришел к Камсе и в укромном месте сообщил ему следующую новость».

Великий мудрец Нарада спустился с райских планет в лес рядом с Матхурой и отправил какого-то человека к Камсе. Когда этот посланник сообщил Камсе о прибытии Нарады, Камса, предводитель асуров, очень обрадовался и сразу вышел из своего дворца встретить Нараду, сиявшего, как солнце, могущественного, как огонь, и полностью свободного от скверны греха. Камса принял Нараду как своего гостя, выразил ему глубокое почтение и усадил его на золотой трон, сверкавший, словно солнце. Нарада, который был другом владыки рая, сказал Камсе, сыну Уграсены: «О герой, я доволен оказанным мне приемом и потому открою тебе великую тайну. По дороге из Нанда-кананы сюда я увидел в лесу Чайтраратха большое собрание полубогов, и они пошли со мной до Сумеру- парваты. Путь наш проходил через многие святые места, и в конце концов мы увидели священную Гангу. На вершине горы Сумеру Господь Брахма совещался с другими полубогами, и я вместе со своим струнным инструментом, виной, присутствовал при этом. Скажу тебе по секрету, что на этом собрании речь шла о том, как уничтожить всех асуров во главе с тобой. У тебя есть младшая сестра, которую зовут Деваки, и ее восьмой сын должен убить тебя» (Хари-вамша, Вишну-парва, 1.2 – 16).

Не следует обвинять Нараду в том, что он побудил Камсу убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда желает людям добра, и он хотел, чтобы Кришна, Верховная Личность Бога, как можно скорее нисшел в этот мир и на радость полубогам убил Камсу и его приспешников. А Камса был бы спасен от своих гнусных деяний, что тоже очень порадовало бы полубогов и их сторонников. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда Нарада Муни совершает поступки, которые одновременно приносят благо и полубогам, и демонам. Шри Вирарагхава Ачарья приводит в своем комментарии следующие полстиха, относящиеся к этому эпизоду: асур сарва эваита локопадрава-криа. Асуры всегда мешают людям мирно жить.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пришествие Господа Кришны. Введение».

« Previous