ТЕКСТ 17

Для того, кто не знает ничего о своем вечном доброжелателе и не поклоняется Ему, жизнь не имеет смысла. Дыхание такого человека ничем не лучше работы кузнечных мехов. Дар человеческой жизни — это счастливая возможность, которая выпадает обусловленной душе, однако, отворачиваясь от Господа, живое существо совершает духовное самоубийство. В «Шри Ишопанишад» (3) говорится:

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Асурй значит «предназначенные для демонов», а демоны — это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение дается в «Агни-пуране»:

«В мире есть два вида живых существ — божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, — демоны».

Подобно этому, в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.15) утверждается: на чед аведӣ махатӣ винаши... йе тад видур амтс те бхавантй атхетаре дукхам эвопайанти — «Если человеку не удается познать Всевышнего, его ждет полный крах… Те, кто постиг Всевышнего, обретают бессмертие, всем остальным неизбежно приходится страдать». Чтобы избавиться от страданий, вызванных невежеством, человек должен пробудить в себе сознание Кришны, однако способ сделать это не обязательно должен быть сложным, ведь Сам Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» (9.34):

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Невзирая на все недостатки и слабости, человек должен добровольно стать доверяющим и достойным доверия слугой Господа (анувидха). В «Катха-упанишад» (2.2.13) утверждается:

«Среди всех вечных существ, обладающих сознанием, есть одно, которое удовлетворяет потребности всех остальных. Разумные души, которые поклоняются Ему в Его обители, обретают вечный мир, тогда как другие не ведают умиротворения».

Что можно считать живым, а что мертво? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако все это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против ее воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и в конце концов умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь. В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души как йантррӯхни мйай, то есть положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена сейчас механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас:

«Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!»

Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, — материальное тело — на самом деле мертвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мертвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле в своей сокровенной сути связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный. Люди ведической цивилизации признают, что за природой стоит разум, и разум этот принадлежит в первую очередь полубогам, которые управляют различными элементами, а в конечном счете — Самому Верховному Господу. В конце концов, материя не может действовать последовательно без какого-либо толчка или руководства со стороны живой энергии. Как говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10),

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

На заре творения Господь Маха-Вишну бросил взгляд на дремлющую материальную природу, пракрити. Пробудившись, тонкая пракрити стала преобразовываться в более явные формы: сначала появился махат; затем — ложное эго в соединении с каждой из трех гун природы; так постепенно возникли все материальные элементы, включая разум, ум, чувства и пять грубых элементов вместе с управляющими ими полубогами. Однако даже после того, как полубоги, управляющие различными элементами, стали существовать отдельно, они не смогли вместе создать воспринимаемый чувствами мир, до тех пор, пока Господь Вишну по Своей особой милости не вмешался вновь. Это описано в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.5.38–39):

«Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Полубоги сказали: „О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам“».

Выслушав молитвы собравшихся полубогов, Верховный Господь смилостивился над ними (Бхаг., 3.6.1–3):

«Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу».

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада описывает пять проявлений эго, которые покрывают душу: «Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна- майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда- майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли „Тайттирия-упанишад“.] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает „пища“. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана- майей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в „Веданта-сутре“, ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна- майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда- майи, обусловленная душа освобождается из материального плена. В „Бхагавад-гите“ стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, прана- майей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны. Философы-майявади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверхдушой и индивидуальной душой. В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже вечно и исполнено знания. Но действительно достичь стадии ананда- майи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в „Бхагавад-гите“ (18.54): мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных».

Параматма, которая сопровождает дживу, покрытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы. Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — сад-асата парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов, Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварупе) Она остается отличной от них. В этом втором случае Она представляет Собой чистую ананда-майю, последнюю из пяти кош. Поэтому здесь Шрути называют Господа аваешам, квинтэссенцией всего сущего. Это также утверждается в стихе из «Тайттирия-упанишад» (2.7): расо ваи са. Личностная природа Верховного Господа — это наслаждение расой, любовным обменом вкусов в преданном служении, и неотъемлемой частью этой игры рас является участие в ней осознавших себя джив. Расо ваи са, раса хй эвйа лабдхвнандӣ бхавати: «Он — воплощение расы, а джива, полностью изведавшая эту расу, обретает безграничное блаженство». Или же, как молятся в этом стихе олицетворенные Веды, Сверхдуша является там, и Шрила Вишванатха Чакраварти переводит это слово как «та, которую постигли великие мудрецы».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, афоризм расо ваи са — это конечный вывод всех авторитетных писаний (сарвнтима-рути). Господь есть воплощение бесконечно увеличивающегося блаженства (сарва-бхаттамнанда). В «Гопала- тапани-шрути» (Уттара-тапани, 95) говорится: йо ’сау джграт- свапна-сушуптим атӣтйа турйтӣто гопла — «Господь Кришна, пастух, превосходит не только материальное сознание бодрствования, сна и глубокого сна, но и четвертую ступень чистого, духовного сознания». Сверхдуша, находящаяся на уровне ананда- майи, — это всего лишь один из аспектов предвечного Господа Говинды. Как говорит Он Сам, вишабхйхам ида ктснам экена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную» (Б.-г., 10.42).

Таким образом, Шрути тактично утверждают, что даже среди всех личностных проявлений Господа Кришна — самое высшее проявление. Понимая это, Нарада Муни позже выражает почтение Господу Кришне словами намас тасмаи бхагавате кшймала- кӣртайе (текст 46), хотя в это время он находится лицом к лицу с Нараяной Риши.

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий к этому стиху молитвой:

«О Господь Нарахари, если те, кому посчастливилось получить тело человека, не поклоняются Тебе, слушая о Тебе, воспевая Твою славу, памятуя о Тебе и занимаясь другими видами преданного служения, то они проживают свою жизнь напрасно, и дыхание их подобно дыханию кузнечных мехов».