ТЕКСТ 31

Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.

Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.

Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасмд в этасмд тмана ка самбхӯта — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’кмайата баху сй праджйейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“».

Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авини вре ’йам тм — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.

Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатх саумйа мадху мадху-кто нистишханти ннтйайн вкш расн самавахрам экат раса гамайанти. те йатх татра на вивека лабханте ’мушйха вкшасйа расо ’смй амушйха вкшасйа расо ’смӣтй эвам эва кхалу саумйем сарв прадж сати сампадйа на виду сати сампадймахе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья- упанишад, 6.9.1–2).

«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).

Шрила Шридхара Свами молится:

«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».