No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 32

ншу тава майай бхрамам амӣшв авагатйа бха
твайи су-дхийо ’бхаве дадхати бхвам анупрабхавам
катхам анувартат бхава-бхайа тава йад бхру-куи
сджати мухус три-немир абхавач-чхараешу бхайам

ншу — среди людей; тава — Твоей; мйай — иллюзорной энергией; бхрамам — заблуждение; амӣшу — среди этих; авагатйа — понимая; бхам — ревностное; твайи — Тебе; су-дхийа — те, кто мудр; абхаве — источнику освобождения; дадхати — совершают; бхвам — любовное служение; анупрабхавам — могущественное; катхам — какой; анувартатм — для тех, кто с верой следует за Тобой; бхава — материальной жизни; бхайам — страх; тава — Твоих; йат — поскольку; бхру — бровей; куи — сдвигание; сджати — создает; муху — вновь и вновь; три-неми — с тремя ободами (в трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем); а — не; бхават — у Тебя; араешу — для тех, кто обретает прибежище; бхайам — страх.

С усердием и любовью служат Тебе — причине освобождения от рождений и смертей — мудрецы, которые понимают, как Твоя майя вводит в заблуждение всех живых существ. В самом деле, разве может страх материальной жизни одолеть Твоих верных слуг? С другой стороны, Твои нахмуренные брови — трехслойное колесо времени — вновь и вновь наводят ужас на тех, кто отказывается принять у Тебя прибежище.

Веды раскрывают свою самую сокровенную тайну — преданное служение Личности Бога — только тем, кто устал от материальной иллюзии, основанной на ложном чувстве независимости от Господа. В «Ваджасанейи-самхите» (32.11) «Шукла-Яджур-веды» есть такая мантра:

парӣтйа бхӯтни парӣтйа локн
парӣтйа сарв прадио диа ча
упастхйа пратхама-джмтасй-
тмантмнам абхисавивеа

«Пройдя через все виды жизни, все планетные системы и побывав во всех уголках пространства, индивидуальная душа обращается к изначальной Душе — источнику бессмертия. Тогда она обретает возможность навсегда остаться в обители Бога и поклоняться и лично служить Ему».

Приверженцы различных противоборствующих материалистических доктрин могут считать себя очень мудрыми, однако на самом деле все они введены в заблуждение майей Верховного Господа. Вайшнавы понимают, как майя покрывает всех живых существ, а потому предаются Верховному Господу, развивая в себе настроение служения, дружбы и проч. Жарким философским дебатам чистые вайшнавы предпочитают блаженство любви к Богу, которое они постоянно испытывают, сознавая, что объект их любви, Господь, кладет конец любой материальной обусловленности. Преданные Господа Вишну испытывают постоянное блаженство не только в этой жизни, но и во всех последующих. Где бы и кем бы они ни родились, они продолжают обмениваться любовью с Господом. Поэтому искренний вайшнав молится:

нтха йони-сахасрешу
йешу йешу бхраммй ахам
татра татрчйут бхактир
ачйутсту дх твайи

«О мой повелитель, о Ачьюта, какое бы из тысяч возможных тел я ни получил и в какой бы ситуации ни оказался, пусть я всегда останусь непоколебимо преданным Тебе» (Вишну-пурана).

Кто-то из философов может спросить, как вайшнавы могут избавиться от материальной обусловленности, не поняв досконально природу живого существа, твам («ты», джива), и Бога, тат («то», Всевышний), и не развив сильного отвращения к материальной жизни. Олицетворенные Веды отвечают здесь, что для преданных Господа не существует материальной иллюзии, поскольку даже на начальных ступенях преданного служения по милости Господа из их сердец уходят страх и привязанность.

Время — это главная причина страха в материальном мире. Три фазы времени — прошлое, настоящее и будущее — повергают людей в ужас от мыслей о предстоящих болезнях, смерти и страданиях в аду. Но боятся всего этого только те, кто не обрел прибежище у стоп Верховного Господа. Господь Сам говорит в «Рамаяне» (Юддха-кханда, 12.20):

сакд эва прапанно йас
тавсмӣти ча йчате
абхайа сарвад тасмаи
дадмй этад врата мама

«Если кто-либо хотя бы однажды приходит ко Мне со словами: „Отныне я Твой“, — Я дарую этому человеку вечное бесстрашие. Я торжественно обещаю это». Более того, в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит:

даивӣ хй эш гуа-майӣ
мама мй дуратйай
мм эва йе прападйанте
мйм эт таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Вайшнавы не любят тратить время на долгие, бесплодные споры, обсуждая сухие философские предметы. Вместо того чтобы препираться с философскими оппонентами, они предпочитают поклоняться Личности Бога. Представления вайшнавов совпадают с основными положениями богооткровенных писаний. Они видят Высшую Абсолютную Истину как бескрайний океан личностных качеств и любовных развлечений, которые Она проявляет в облике Кришны, Рамы и других божественных воплощений Господа, а себя они считают вечными слугами Господа, и такое понимание полностью соответствует выводам относительно природы тат и твам, к которым приходит философия веданты.

Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйн четана четаннм (Катха-упанишад, 2.2.13, и Шветашватара- упанишад, 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества. Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа.

Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»:

йат таа-стха ту чид-рӯпа
сва-саведйд виниргатам
раджита гуа-ргеа
са джӣва ити катхйате

«Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Душа может поклоняться Господу в трех Его проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Безличный Брахман подобен ослепительному сиянию солнца; Сверхдуша, или Параматма, подобна планете Солнце, а Личность Бога, Бхагавана, в этом сравнении можно уподобить божеству, управляющему солнцем, вместе со всем его окружением и атрибутами. Можно привести и другое сравнение: путешественники, приближающиеся к городу, издалека не способны увидеть его улицы и здания. Единственное, что они видят, — это некое размытое сияние на горизонте. Подходя ближе, они могут увидеть самые высокие его здания. Затем, подойдя максимально близко, они способны увидеть город таким, каков он есть, — бурлящий жизнью мегаполис со множеством жителей, жилых домов, общественных зданий, магистралей и парков. Подобно этому, люди, склонные к медитации на безличный аспект Господа, в лучшем случае обретут представление о Его сиянии (Брахмане); те, кто немного приблизится к Нему, научатся видеть Его как Параматму в своем сердце; те же, кто подойдет ближе всех, способны увидеть в Нем личность (Бхагавана).

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

сасра-чакра-кракачаир видӣрам
удӣра-нн-бхава-тпа-таптам
катхачид паннам иха прапанна
твам уддхара рӣ-нхаре н-локам

«О Шри Нрихари, пожалуйста, спаси тех, кому пришлось вынести всевозможные страдания, тех, кого переехало безжалостное колесо самсары, если они так или иначе все же нашли Тебя и вручили себя Тебе».

« Previous Next »