ТЕКСТ 8

Преданные Верховного Господа встречаются и с бедами, и с радостями, но и то и другое приходит к ним не как следствие их материальной деятельности. Нужно понимать, что в их случае и то и другое — побочный результат их любовных взаимоотношений с Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху», подробном трактате о практике преданного служения, Шрила Рупа Госвами объясняет, как вайшнав освобождается от всех последствий своей кармы, включая ту, которая еще не начала проявляться (апррабдха), ту, которая готова вот-вот проявиться (кӯа), ту, которая едва начала проявляться (бӣджа), и ту, которая уже проявилась полностью (пррабдха). Подобно тому как лепестки лотоса опадают один за другим, человек, который посвятил себя преданному служению, постепенно избавляется от всех последствий своей кармы.

«Гопала-тапани-шрути» (Пурва-тапани, 15) подтверждает, что преданное служение Господу Кришне уничтожает все последствия кармы: бхактир асйа бхаджана тад ихмутропдхи- наирсйенмушмин мана-калпанам этад эва наикшкармйам — «Преданное служение — это путь поклонения Верховному Господу. Суть преданного служения в том, чтобы сосредоточить на Верховном Господе свой ум, забыв обо всех материальных связях и ролях, которые мы играем, как в этой жизни, так и в следующей. В итоге вся карма человека уничтожается». Без сомнения, те, кто занят преданным служением, остаются в своих материальных телах и как будто продолжают вести материальную жизнь, однако это просто проявление непостижимой милости Господа, который награждает человека плодами преданности только тогда, когда его преданность становится чистой. Тем не менее Господь следит за продвижением Своего преданного от одной ступени к другой и заботится о том, чтобы вся его карма была постепенно уничтожена. Поэтому, хотя счастье и страдание, которые испытывает преданный, на первый взгляд, напоминают обычные последствия его собственных поступков, на самом деле всем этим преданного награждает Сам Господь. Как утверждается в «Бхагаватам» (10.87.40), бхавад- уттха-убхубхайо: зрелый преданный воспринимает все, что с ним случается, — и хорошее и плохое — как проявление непосредственного вмешательства всегда желающего ему добра Господа в его жизнь.

Однако можно спросить: если Господь столь сострадателен к Своим преданным, почему Он посылает им особые страдания? Понять это можно по аналогии с таким примером: любящий отец старается ограничивать своих детей в играх и отправляет их в школу. Он знает, что в этом проявляется его настоящая любовь к ним, даже если сами дети этого не понимают. Точно так же Верховный Господь Вишну по Своему милосердию строг ко всем, кто зависит от Него, а не только к начинающим преданным, которые стараются достичь какого-то уровня в преданном служении. Несчастья сыпались на головы даже таких великих святых, как Прахлада, Дхрува и Юдхиштхира, — только для того, чтобы прославить их. После окончания битвы на Курукшетре Шри Бхишмадева сказал царю Юдхиштхире, что очень удивлен этим:

«О, как удивительно неодолимое влияние времени! Оно неотвратимо: чем еще можно объяснить, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя среди вас царь Юдхиштхира — сын полубога, управляющего религией, Бхима — грозный воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой, а главное, к вам открыто благоволит Сам Господь? О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования» (Бхаг., 1.9.15–16).

Хотя вайшнав получает удовольствие от счастья и испытывает страдания, когда приходит горе, так, словно все это — обычные последствия его кармы, на самом деле есть одно очень существенное отличие. Материальные горе и счастье, которые приходят по карме, оставляют после себя тонкий след — семя будущей привязанности. Такие наслаждения и страдания приводят к деградации, увеличивая риск впасть в мучительное забвение. Однако счастье и страдание, которые по Своему желанию посылает нам Господь, не оставляют после себя никаких следов. Более того, вайшнаву, который наслаждается такими взаимоотношениями с Господом, не грозит погружение в невежество. Ямараджа, повелитель смерти, выносящий приговор всем душам, оставившим тела, объявляет:

«О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произносили имени Кришны и не воспевали Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Приводите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека» (Бхаг., 6.3.29).

Преданные, которые очень дороги Господу, не слишком беспокоятся, когда Господь посылает им беды и страдания, ибо видят, что в конце к ним приходит безграничное блаженство, точно так же как воспалившийся глаз пациента вылечивается после того, как врач наносит на пораженное место жгучую мазь. Вдобавок ко всему, страдания ограждают таинство преданного служения от неискренних последователей, лишенных веры, а также побуждают преданных призывать Господа с еще бо́льшей искренностью. Если бы преданные Господа Вишну были постоянно всем довольны и счастливы, Господу незачем было бы приходить в этот мир в облике Кришны, Рамачандры, Нрисимхи и других. Господь Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.8):

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Если бы Господь не появлялся на Земле в Своем изначальном облике Кришны или в других Своих воплощениях, Его верные слуги не смогли бы наслаждаться Его раса-лилой и другими Его играми.

Шрила Вишванатха Чакраварти отвечает на возражение, которое может возникнуть у кого-то: «А почему Бог не может прийти на Землю по какой-то другой причине? Неужели Ему нужно для этого освобождать праведников от страданий?» Умудренный ачарья отвечает: «Да, мой дорогой брат, ты рассуждаешь логично, однако при этом не очень разбираешься в духовных настроениях. Пожалуйста, послушай: восход радует нас после долгой ночи, прохладная вода приятна жарким летом, а теплая вода — холодной зимой. Свет лампады приносит нам радость в темноте, а не днем, при ярком свете солнца, и пища кажется особенно вкусной, когда человек голоден». Другими словами, Господь посылает Своим преданным испытания, чтобы усилить их настроение зависимости от Него и стремление к Нему. И когда Он появляется перед ними, чтобы спасти их, то они ощущают безграничную благодарность к Нему и столь же безграничное трансцендентное блаженство.