ТЕКСТ 40

В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрпта-према-лакшаа-бхакти-йогасйа сасра-дхармтӣт гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. Когда человек достигает этой ступени, его духовные обязанности становятся запредельными всему, что происходит в этом мире.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:

«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет Харе Кришна маха-мантру».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в качества примера нечестивых сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего трансцендентные игры Господа выглядят как дешевый фарс. Фальшивые признаки экстаза у таких людей — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрпта-према-лакшаа-<&> бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:

«Когда преданный на самом деле развивает бхаву [обретает любовь к Богу], то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему всего лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гйан виладжджо вичаред асага — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асага, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.

Слово лока-бхйа в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.

В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:

«Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о бхакти человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из рук!“ Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты?! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, словно безумец, пускается в пляс».

А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читта, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения и становится подобным Джамбунади, реке из сока плодов джамбу. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов раваа кӣртана вишо, слушания и повторения имени Бога и повествований о Нем: нма-кӣртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также подчеркивал это, цитируя следующий стих:

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам хорошо обдумать следующий стих на ту же тему:

«Пусть болтливая толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В экстатическом безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).