ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
Господь Кришна объясняет ведический путь
Есть люди, не способные ни к одной из трех форм йоги — ни к карме, ни к гьяне, ни к бхакти. Они враждебно настроены по отношению к Господу Кришне, привязаны к чувственным наслаждениям и поглощены кармической деятельностью, нацеленной на исполнение материальных желаний. В этой главе рассматриваются недостатки в деятельности таких людей, в том, что касается места, времени, используемых предметов и самого исполнителя действий.
У тех, кто обладает совершенным знанием и преданностью Господу, нет материальных качеств — ни хороших, ни плохих. Однако для человека, который на уровне кармы пытается выйти из-под влияния материальной энергии, выполнение всех основных и дополнительных обязанностей — это добродетель, тогда как пренебрежение ими — порок. Для него также благоприятно все, что нейтрализует последствия его прошлых грехов.
Для тех, кто, находясь в чистой гуне благости, идет путем знания, правильным образом действий будет углубление знания, а для тех, кто находится на уровне преданности, — преданное служение, состоящее из слушания, повторения и т. д. Все, что мешает тем и другим действовать правильно, считается плохим. Однако для тех, кто пока не готов воспринимать трансцендентное знание и не является совершенной душой — иными словами, для тех, кто с неприязнью относится к духовной жизни и озабочен только корыстной деятельностью ради исполнения своих похотливых желаний, — для таких людей установлено множество критериев чистого и нечистого, благоприятного и неблагоприятного. Чистыми или нечистыми могут быть тело, место деятельности, время, используемые предметы, исполнитель, повторяемые мантры и сама деятельность.
Собственно, добродетель и порок — не абсолютные величины; они относительны и зависят от уровня развития человека. Строгое следование нормам, соответствующим достигнутому уровню, есть благо, а все остальное — зло. Таковы основные определения добродетели и порока. Даже объекты, принадлежащие к одной категории, могут оцениваться по-разному с точки зрения чистоты или нечистоты в зависимости от того, с какими религиозными обязанностями, мирскими делами и средствами к существованию они в данный момент связаны. Критерии эти объясняются в разных священных писаниях.
В правилах варнашрамы четко прописаны критерии, по которым определяется чистота или нечистота тела. Что касается места, то его чистота определяется многими факторами, в частности проживанием в данной местности черных антилоп. Время может быть чистым или нечистым как само по себе, так и в связи с разными объектами. Что касается материальных субстанций и предметов, то их чистота или нечистота определяется словами, а также тем, проводилась ли в отношении них процедура освящения. Есть также критерии чистоты исполнителя деятельности. Чистота в данном случае достигается с помощью таких действий, как омовение, благотворительность, суровая аскеза и памятование о Верховном Господе. Мантра считается чистой, когда человек получает ее из уст истинного духовного учителя, а деятельность очищается, когда ее посвящают Верховной Личности Бога. Если все шесть факторов (место, время и проч.) чисты, торжествует дхарма, или добродетель; в противном случае верх берет адхарма, порок.
В конечном счете невозможно провести четкую грань между добродетелью и пороком, ибо они меняются в зависимости от места, времени, действующего и т. д. А тем, кто выполняет предписанные обязанности ради чувственных наслаждений, следует знать, что истинная цель всех священных писаний — ослабить материальные желания; это и есть истинный принцип религии, который избавляет человека от страданий, смятения и страха и приносит ему удачу. Действовать ради чувственных удовольствий неблагоприятно. В пхала-шрути, особых разделах Вед, перечислены плоды кармических обрядов, однако такие описания нужны лишь для того, чтобы помочь человеку постепенно развить вкус к высшему благу. Те, чей разум слаб, считают эти цветистые поэтические благословения Вед их подлинной сутью, однако мудрецы, по-настоящему постигшие истину Вед, не разделяют их мнения. Люди, чьи умы взбудоражены цветистым языком Вед, не желают слушать повествования о Господе Хари. Однако следует понять, что в Ведах нет ни единого высказывания, которое в своей глубинной сути не было бы связано с изначальной Личностью Бога. Единственная тема Вед — это Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога. Материальный мир — просто иллюзорная энергия Верховного Господа, и потому тот, кто хочет разорвать связь с материей, должен полностью отвергнуть материальное существование.
ТЕКСТ 1: Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Те, кто пренебрегает этими путями, которыми можно прийти ко Мне, — преданным служением, аналитическим познанием и тщательным выполнением предписанных обязанностей, — а вместо этого, побуждаемые материальными чувствами, предаются ничтожным мирским наслаждениям, без сомнения, вынуждены будут вновь и вновь рождаться в материальном мире.
ТЕКСТ 2: Постоянство в своем положении провозглашается истинной добродетелью, тогда как отказ от своего положения есть порок. Таковы точные определения этих двух понятий.
ТЕКСТ 3: О безгрешный Уддхава, чтобы понять, что правильно, а что нет, человек должен оценить каждый конкретный объект в рамках той категории, к которой объект принадлежит. Так, анализируя религиозные принципы, следует принимать во внимание такие понятия, как чистота и нечистота. Аналогичным образом в повседневной деятельности нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а для выживания необходимо отличать полезное от вредного.
ТЕКСТ 4: Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.
ТЕКСТ 5: Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.
ТЕКСТ 6: Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.
ТЕКСТ 7: О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.
ТЕКСТ 8: Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.
ТЕКСТ 9: Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.
ТЕКСТ 10: Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта.
ТЕКСТ 11: Нечистые вещи могут вызвать греховные последствия, а могут и не вызвать: это зависит от силы или слабости человека, от его разума, богатства, местонахождения и состояния здоровья.
ТЕКСТ 12: Различные предметы — зерно, деревянная утварь, поделки из кости, нити, жидкости, продукты огня, кожаные изделия и все, что состоит из земли, — могут быть очищены временем, ветром, огнем, землей или водой, а также сочетаниями этих элементов.
ТЕКСТ 13: Считается, что вещество обладает очищающим свойством, если его применение устраняет неприятный запах или грязь и помогает оскверненному предмету восстановить свою изначальную природу.
ТЕКСТ 14: Самого себя можно очистить омовением, благотворительностью, аскезой, возрастом, внутренней силой, проведением очистительных церемоний, выполнением предписанных обязанностей и, самое главное, памятованием обо Мне. Перед тем как приступить к своим делам, брахманы и другие дваждырожденные должны как следует очиститься.
ТЕКСТ 15: Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.
ТЕКСТ 16: Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.
ТЕКСТ 17: Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.
ТЕКСТ 18: Воздерживаясь от какой-либо греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от ее оков. Такое отречение составляет основу религиозной жизни, дарующей людям благо, и уносит прочь все страдания, иллюзию и страх.
ТЕКСТ 19: Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.
ТЕКСТ 20: Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.
ТЕКСТ 21: О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.
ТЕКСТ 22: Поглощенный чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.
ТЕКСТ 23: Награды, которые священные писания сулят человеку, не являются высшим благом для людей; все эти обещания суть приманки, необходимые для того, чтобы человек согласился выполнять религиозные обязанности, которые принесут ему пользу. Именно так, обещая дать конфету, ребенка побуждают принять лекарство.
ТЕКСТ 24: Просто родившись в материальном мире, люди привязываются к чувственным наслаждениям, долгой жизни, деятельности чувств, физической силе, половой потенции, друзьям и семье. Таким образом, их ум поглощен тем, что заведомо вредит их настоящим интересам.
ТЕКСТ 25: Те, кто не понимает, в чем заключается подлинное благо для них, скитаются по дорогам материального бытия, шаг за шагом уходя во тьму. Зачем же Ведам и дальше подталкивать таких людей к чувственным наслаждениям, если те, хоть и глупы, но покорно следуют ведическим наставлениям?
ТЕКСТ 26: Люди с извращенным разумом не понимают этой подлинной цели ведического знания и провозглашают высшей истиной Вед цветистые обещания материальных наград. Те, кто по-настоящему знает Веды, никогда не станут утверждать такое.
ТЕКСТ 27: Те, кто одержим вожделением, скупостью и жадностью, принимают цветы за настоящие плоды жизни. Завороженные ярким пламенем и задыхающиеся от его дыма, они не могут понять, кем являются на самом деле.
ТЕКСТ 28: Мой дорогой Уддхава, люди, чьи интересы сводятся к чувственным наслаждениям, приходящим к ним в награду за соблюдение ведических ритуалов, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Поистине, эти люди похожи на тех, чьи глаза застилает туман.
ТЕКСТЫ 29-30: Те, кто привержен чувственным наслаждениям, не могут понять сокровенную суть ведического знания, поведанную Мной. Черпая удовольствие в насилии, такие люди ради собственного наслаждения жестоко убивают невинных животных, принося их в жертву полубогам, предкам и предводителям призраков. Однако ведические жертвоприношения никоим образом не поощряют подобную страсть к насилию.
ТЕКСТ 31: Подобно недалекому предпринимателю, который в результате неудачной игры на бирже теряет свои деньги, глупые обыватели растрачивают все, что у них есть подлинно ценного в жизни, и вместо этого стремятся попасть на райские планеты. О наслаждениях, доступных в материальном раю, приятно слушать, однако на самом деле они не более реальны, чем сон. Такие заблудшие души лелеют в своем сердце мечту, что они обретут все материальные благословения.
ТЕКСТ 32: Те, кто находится под влиянием материальных гун страсти, благости и невежества, поклоняются полубогам и другим возглавляемым Индрой небожителям, на которых воздействуют те же самые гуны — страсть, благость и невежество. Однако такие люди не оказывают должного почтения Мне.
ТЕКСТЫ 33-34: Люди, которые поклоняются полубогам, размышляют так: «В этой жизни мы будем служить полубогам и с помощью жертвоприношений отправимся в рай, где много наслаждений. Когда срок наших наслаждений подойдет к концу, мы вернемся в этот мир и, родившись в одной из аристократических династий, станем великими главами семей». Непомерно гордые и жадные, эти люди сбиты с толку цветистыми словами Вед. Рассказы обо Мне, Верховном Господе, их нисколько не интересуют.
ТЕКСТ 35: Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая, нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.
ТЕКСТ 36: Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях: в пране, чувствах и уме. Он словно океан — безграничный, необычайно глубокий и неизмеримый.
ТЕКСТ 37: Я, безграничный, неизменный и всемогущий Господь, Личность Бога, пребывающая в сердцах всех живых существ, лично вкладываю во все души ведический звук в форме омкары. Он очень трудноразличим и тонок, словно нить волокнистого стебля лотоса.
ТЕКСТЫ 38-40: Подобно пауку, который в своем сердце производит паутину и испускает ее через рот, Господь, Верховная Личность Бога, проявляет Себя как наполненный звуком изначальный жизненный воздух. Этот воздух содержит в себе все священные стихотворные размеры Вед и исполнен трансцендентного блаженства. Таким образом Господь посредством Своего ума, хранящего в себе образы различных звуков, таких как спарши, в эфирном пространстве Своего сердца рождает великий и безграничный ведический звук. Этот звук разветвляется в тысячах направлений, украшенный множеством других звуков — согласных, гласных, шипящих и полугласных, — возникших из слога ом. Затем Веда обогащается многочисленными способами словесного выражения, проявляющимися как стихотворные размеры, у каждого из которых на четыре слога больше, чем у предыдущего. Когда же подходит срок, Господь сворачивает все разнообразие ведического звука и вновь вбирает его в Себя.
ТЕКСТ 41: Гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиччханда, атьяшти, атиджагати и ативират — таковы ведические стихотворные размеры.
ТЕКСТ 42: Никто во всем мире, кроме Меня, не понимает сокровенного смысла ведического знания. Поэтому люди не знают, что́ именно предписывают Веды в ритуальных наставлениях карма-канды, на какой объект поклонения в действительности указывается в текстах упасана-канды и по поводу чего выдвигается столько различных гипотез в разделе гьяна-канда.
ТЕКСТ 43: Я — ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я Божество, которому следует поклоняться. Именно Я представлен различными философскими гипотезами, и только Я — тот, кого отвергают в ходе философского анализа. Трансцендентный звук утверждает Меня как суть всего ведического знания. Подробно анализируя материальную двойственность и определяя ее как Мою иллюзорную энергию, Веды в конце концов целиком отвергают эту двойственность к полному своему удовлетворению.