ТЕКСТ 29
джанешу дахйамнешу
кма-лобха-давгнин
на тапйасе ’гнин мукто
гагмбха-стха ива двипа
джанешу — все люди; дахйамнешу — даже когда они горят; кма — вожделения; лобха — и жадности; дава-агнин — в лесном пожаре; на тапйасе — ты не горишь; агнин — от огня; мукта — свободный; гаг-амбха — в водах Ганги; стха — находящийся; ива — словно; двипа — слон.
Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.
В этом стихе описан естественный эффект трансцендентного блаженства. Молодой брахман был красив, полон сил и мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, однако мирское вожделение никак не влияло на него. Такое состояние называется мукти, свободой.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в Ганге есть сильные потоки, способные потушить самый яростный огонь. Если слон, сгорая от сексуального желания, зайдет в воды Ганги, ее мощные, освежающие струи погасят его вожделение и слон успокоится. Подобно этому, обычных людей, подвластных рождению и смерти, постоянно осаждают враги — вожделение и жадность, которые не дают уму полностью успокоиться. Но если человек, последовав примеру слона, погрузится в прохладные волны трансцендентного блаженства, все его материальные желания вскоре угаснут и он станет шанта, умиротворенным. Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», кша-бхакта нишкма атаэва нта. Таким образом, каждый должен примкнуть к Движению Чайтаньи Махапрабху и омыться в прохладных водах сознания Кришны — нашего подлинного, вечного сознания.