ТЕКСТ 32
рӣ-брхмаа увча
санти ме гураво рджан
бахаво буддхй-уприт
йато буддхим упдйа
мукто ’мӣха тн у
рӣ-брхмаа увча — брахман сказал; санти — есть; ме — мои; гурава — духовные учители; рджан — о царь; бахава — много; буддхи — своим разумом; уприт — чье покровительство принял; йата — у кого; буддхим — разум; упдйа — обретя; мукта — освободился; ами — я странствую; иха — по этому миру; тн — их; у — пожалуйста, услышь.
Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.
Слово буддхй-уприт, которое употреблено в этом стихе, указывает на то, что духовные учители брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них с помощью собственного разума. Живые существа, которые питают вражду к Господу Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи и впустую тратят свою жизнь, пытаясь завладеть материальными объектами, которым по глупости поклоняются. Обусловленные души пытаются увеличить срок жизни своего тела, прославиться на весь свет и блистать красотой. Ради этого они становятся верующими, развивают экономику и всячески потворствуют своим чувствам. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, и ему стало любопытно, что же это за брахман. В ответ святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения чувств, поэтому я не задумываюсь, принимать мне их или отвергать. Скорее, я вижу в материальных элементах моих духовных наставников. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Найдя прибежище у стойкого разума, я странствую по земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях».