ТЕКСТ 11

Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.