ТЕКСТ 65

В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прий ива хи дев. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (раваа кӣртана вишо), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

Агастйа — ум.

деа-крӣ — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.

Амтйа — повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

Ари — препятствия, например, болезни.

Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхтйа — слуги тела, то есть органы чувств.

Ваидарбхӣ — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхӣ называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-рджасиха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вӣрйа — милосердный, сострадательный человек.

Гха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Двра — врата тела (глаза, уши и т.д.).

Джй — разум.

Джӣра-сарпа — ослабевший жизненный воздух.

Дравиа-рджа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Идхмавха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Клаканй — старческая немощь.

Кма — сильный жар, лихорадка.

Кулчала — место, где царит мир и покой.

Куумбинӣ — разум.

Мадирекша — Слово мадирекша означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекша — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекша олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа прасдд бхагават-прасда. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: чрйавн пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Пачла — пять объектов чувств.

Париччхада — совокупность чувств.

Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.

Паутра — терпение и серьезность.

Праджвра — вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрий — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.

Пура-плака — жизненный воздух.

Путра — сознание.

Саиника — тройственные страдания.

Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухдйа — усердие.

Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Явана — слуга Ямараджи.