ТЕКСТ 42
атха бхагавас тавсмбхир акхила-джагад-утпатти-стхити- лайа-нимиттйамна-дивйа-мй-винодасйа сакала-джӣва-никйнм антар-хдайешу бахир апи ча брахма-пратйаг-тма- сварӯпеа прадхна-рӯпеа ча йатх-деа-кла-дехвастхна-виеша тад-упднопаламбхакатайнубхавата сарва-пратйайа- скшиа ка-арӣрасйа скшт пара-брахмаа парамтмана кийн иха вртха-виешо виджпанӣйа сйд виспхулигдибхир ива хирайа-ретаса.
атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асмбхи — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и уничтожения; нимиттйамна — будучи причиной; дивйа-мй — духовной энергией; винодасйа — играющего с Собой; сакала — всех; джӣва-никйнм — сонмов живых существ; анта-хдайешу — в глубине сердец; бахи апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана, или Абсолютной Истины; пратйак-тма — Сверхдуши; сва-рӯпеа — Своими формами; прадхна-рӯпеа — принимая формы внешних элементов; ча — также; йатх — соответственно; деа-кла-деха-авастхна — стране, времени, телу и положению; виешам — отличия; тат — их; упдна — материальные причины; упаламбхакатай — будучи проявляющим; анубхавата — наблюдающий; сарва-пратйайа-скшиа — свидетель всех поступков; ка-арӣрасйа — Сверхдуша всей вселенной; скшт — непосредственно; пара-брахмаа — Верховная Абсолютная Истина; парамтмана — Сверхдуша; кийн — насколько; иха — здесь; в — или; артха-виеша — особая необходимость; виджпанӣйа — быть уведомленным; сйт — может быть; виспхулига-дибхи — искрами огня; ива — как; хирайа-ретаса — изначальный огонь.
О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!
Абсолютную Истину постигают на трех уровнях духовного восприятия как Брахман, Параматму или Бхагавана (брахмети парамтмети бхагавн ити абдйате). Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, вездесущий аспект Абсолютной Истины, а Параматма — это Абсолютная Истина, пребывающая в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это изначальная причина всех причин.
Чистый преданный знает, что Верховной Личности Бога и так все известно, и потому ему незачем сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что обращаться к Абсолютной Истине с материальными просьбами нет никакой необходимости. Поэтому полубоги, жалуясь Господу на беспокойства, причиняемые им Вритрасурой, тут же просят у Него прощения за молитвы о спасении. Разумеется, начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе и нужде или за обретением теоретического знания о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие благочестивые люди, встающие на путь преданного служения Господу, подразделяются на четыре категории: страждущие (арта), ищущие богатства (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Но, в отличие от них, чистый преданный знает, что поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться или поклоняться Ему ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь пребывает везде и прекрасно знает о нуждах Своих преданных; так зачем же докучать Ему просьбами о материальных благах?