No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 34

ока-моха-бхайа-кродха-рга-клаибйа-рамдайа
йан-мӯл сйур н джахйт
спх прртхайор будха

ока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; кродха — гнев; рга — привязанность; клаибйа — бедность; рама — бессмысленный труд; дайа — и так далее; йат-мӯл — причины которого; сйу — могут возникнуть; нм — людей; джахйт — пусть отвергнет; спхм — желание; пра — телесной силы или престижа; артхайо — и накопления денег; будха — разумный человек.

Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.

В этом заключается разница между ведическим обществом и современным демоническим обществом. В ведическом обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход, обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы, потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым. Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни кшатриев — есть лишь так называемые рабочие и процветающие коммерсанты, жизнь которых бесцельна.

В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):

атйхра прайса ча
праджалпо нийамграха
джана-сага ча лаулйа ча
шабхир бхактир винайати

«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты.

« Previous Next »