Sloka 9.31
kṣipraṁ bhavati dharmātmā
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
kṣipram — velmi brzy; bhavati — stane se; dharma-ātmā — ctnostným; śaśvat-śāntim — trvalého klidu; nigacchati — dosáhne; kaunteya — ó synu Kuntī; pratijānīhi — vyhlas; na — nikdy; me — Můj; bhaktaḥ — oddaný; praṇaśyati — zaniká.
Brzy se napraví a dosáhne trvalého klidu. Ó synu Kuntī, směle vyhlas, že Mého oddaného nic nezničí.
Tomu je třeba správně rozumět. V sedmé kapitole Pán říká, že ten, kdo páchá hanebnosti, se nemůže stát Jeho oddaným. A neoddaný nemá žádné dobré vlastnosti. Zůstává tedy otázka: Jak může ten, kdo se bezděky nebo úmyslně chová špatně, být čistým oddaným? Tato otázka je na místě. Darebáci popsaní v sedmé kapitole, kteří nikdy nezačnou oddaně sloužit Pánu, nemají žádné dobré vlastnosti, jak uvádí Śrīmad-Bhāgavatam. Obecně platí, že oddaný, který se věnuje devíti druhům oddané služby, tím zbavuje své srdce hmotného znečištění. Přivádí si do srdce Nejvyšší Osobnost Božství a všechny hříšné nečistoty odtamtud přirozeně zmizí. Díky neustálému myšlení na Nejvyššího Pána bude přirozeně čistý. Podle Véd se ten, kdo poklesne ze vznešeného postavení, musí podrobit určitým obřadům, aby se očistil. Pro oddaného to ale neplatí, protože v jeho srdci už probíhá očišťování tím, jak pořád vzpomíná na Nejvyšší Osobnost Božství. Proto jen nesmí přestat zpívat Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare/ Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare, a to ho ochrání před nahodilými poklesky. Díky tomu zůstane trvale nedotčený jakýmkoliv hmotným znečištěním.