ТЕКСТ 18
рӯпа бхагавато ят тан
мана-кнта шучпахам
апашян сахасоттастхе
ваиклавд дурман ива
рӯпам – форма; бхагавата – на Божествената Личност; ят – такава, каквато е; тат – това; мана – на ума; кнтам – както пожелае; шуча-апахам – отстранявайки всички несъответствия; апашян – без да виждам; сахас – изведнъж; уттастхе – се изправих; ваиклавт – разтревожен; дурман – загубил най-желаното; ива – като че ли.
Трансценденталната форма на Бога сама по себе си удовлетворява желанията на ума и отстранява всичките му противоречия. Когато този образ изчезна от очите ми, аз изведнъж скочих като човек, загубил най-скъпото си.
Нрада Муни от собствен опит се убедил, че Богът не е безформен. Но формата му е различна от всички форми в материалното битие. Цял живот ние виждаме в материалния свят най-различни форми, но нито една от тях не може да удовлетвори ума ни и да отстрани от него тревогите. Това може да направи единствено трансценденталната форма на Бога. Този, който веднъж я е видял, не може да получи удовлетворение от нищо друго; нито една форма от материалния свят не може да удовлетвори този, който е видял Бога. Твърдението, че Богът е безформен или безличностен, означава, че Той няма нищо общо с материалните форми и че не е материална личност.
Като духовни същества, които имат вечна връзка с трансценденталната форма на Бога, ние непрестанно я търсим живот след живот и нито една от формите, които засищат материалните страсти, не ни удовлетворява. Нрада Муни зърнал за миг този трансцендентален образ и когато той изчезнал от очите му, Нрада тревожно скочил, за да го улови. Нрада Муни получил това, което търсим живот след живот, и когато отново загубил образа на Бога, той бил потресен.