No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 30

са бхӯта-сӯкмендрия-санникара
маномая девамая викрям
сасдя гат саха тена ти
вигна-таттва гуа-санниродхам

са – той (преданият); бхӯта – грубите; сӯкма – и фините; индрия – сетива; санникарам – степента на неутрализацията; мана-маям – равнището на ума; дева-маям – в гуата на доброто; викрям – его; сасдя – преодолявайки; гат – напредвайки; саха – заедно с; тена – тях; ти – отива; вигна – съвършено знание; таттвам – истина; гуа – материалните гуи; санниродхам – напълно прекратявайки.

По този начин преданият преодолява грубите и фините обвивки и навлиза в областта на егото. На това равнище той неутрализира влиянието на материалните гуи на природата (страст и невежество) и получава его в гуата на доброто. След това егото се разтваря в махат-таттва и той достига равнището на чистото себепознание.

Както вече неведнъж казахме, чистото себепознание е чистото съзнание на живото същество, че е вечен слуга на Бога. По този начин живото същество възстановява изначалното си положение, в което то отдава трансцендентално любовно служене на Бога. Това ще бъде обяснено по-подробно в следващия стих. Равнището на безкористното трансцендентално любовно служене на Бога може да се постигне, когато материалните сетива се пречистят и се върнат в първоначалното им чисто състояние. Тук е предложено пречистване на сетивата по метода на йога: грубите сетива потъват в гуата на невежеството, а фините – в гуата на страстта. Умът принадлежи към гуата на доброто и затова се нарича девамая, т.е. божествен. Човек може да пречисти ума си напълно, когато е твърдо убеден, че е вечен слуга на Бога. Следователно дори след като е постигнало доброто, живото същество остава подвластно на материалните гуи; то трябва да преодолее равнището на материалното добро и да се издигне до чистото добро, или васудева-саттва. Васудева-саттва ще му позволи да влезе в царството на Бога.

Във връзка с това можем да отбележим, че въпреки авторитетността си описаният по-горе начин за постепенно освобождение на преданите е почти неосъществим в наше време, когато хората не познават практиката на йога. Така наречената йога система, която разпространяват професионалистите, може да е полезна от физиологична гледна точка, но нищожните ѝ постижения не могат да помогнат на човека да получи описаното тук духовно освобождение. Преди пет хиляди години, когато социалната структура на обществото съответствала на ведическите норми, всички били запознати с метода на йога, за който става дума тук, защото всички, и особено брхмаите и катриите, се учели на това трансцендентално изкуство под ръководството на духовен учител, далеч от дома си и спазвайки обет за брахмачаря. Съвременният човек обаче не може да разбере и да приложи правилно този метод на йога.

Бог Шрӣ Чайтаня опростил този процес, като го направил достъпен за хората, които искат да станат предани в съвременната епоха. Крайният резултат остава един и същ. В метода, препоръчван от него, първото и най-важно условие е човек да разбере важността на бхакти йога. Живите същества в различните форми на живот изтърпяват различни срокове на наказание според плодоносните си дейности и последиците им. Но този, който, извършвайки дейности, натрупва и някакъв запас от бхакти йога, по безпричинната милост на Бога и на духовния учител може да разбере значението на служенето на Бога. Богът помага на искрената душа, като я среща с истински духовен учител, който е негов представител. Когато следва наставленията на такъв духовен учител, човек получава семето на бхакти йога. Бог Шрӣ Чайтаня Махпрабху препоръчва на предания да посее в сърцето си семето на бхакти йога и да го полива, като слуша и възпява святото име, възславя Бога и т.н. Простият метод на повтаряне и слушане на святото име, когато е извършван без оскърбления, ще помогне на човека постепенно да се издигне до равнището на освобождението. В повтарянето на святото име на Бога има три етапа. Първият е повтаряне на святото име с оскърбления, вторият е внимателно и задълбочено повтаряне и третият е повтаряне на святото име на Бога без оскърбления. На втория етап (етапа на задълбоченото повтаряне), който е преходен между оскърбителното и неоскърбителното повтаряне на святото име, човек постига равнището на освобождението, а когато достигне третия етап, влиза в царството на Бога, макар външно да изглежда, че продължава да живее в материалния свят. За да може да постигне това равнище, той не трябва да забравя следните неща.

Когато говорим за слушане и повтаряне, имаме предвид не само слушане и повтаряне на святите имена на Бога: Рма и Ка (или шестнадесетте имена в последователност Харе Ка, Харе Ка, Ка Ка, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе), но и четене и слушане на Бхагавад-гӣт и Шрӣмад Бхгаватам сред предани. Тази начална практика на бхакти йога помага на семето, което вече е посято в сърцето, да покълне. Ако се полива редовно с повтаряне и слушане, растението на бхакти йога ще започне да расте. Под постоянните грижи то ще израсне толкова високо, че ще проникне през обвивките на вселената, за които знаем от предишните стихове, след това ще достигне сияйното небе, брахмаджьоти, ще продължи да се развива и накрая ще влезе в духовното небе, където има безброй духовни планети, наречени Вайкухалоки. Калока, или Голока Вндвана, е разположена над тях. На нея растението на бхакти намира покой в лотосовите нозе на Бог Шрӣ Ка, изначалната Божествена Личност. Когато човек достигне лотосовите нозе на Бог Ка в Голока Вндвана, поливането със слушане и четене на ведическа литература и с повтаряне святото име на етапа на чистата преданост започва да дава плодове – любовта към Бога, и преданият им се наслаждава дори и когато се намира в материалния свят. Но само предан, който постоянно полива растението на преданото служене, може да се наслаждава на зрелите плодове на любовта към Бога. Освен това човек постоянно трябва да внимава на растението да не му се случи нещо лошо. Затова трябва да помни следното:

1) Оскърбленията в нозете на чистите предани могат да се сравнят с побеснял слон, който опустошава хубава градина.

2) Както градинарят поставя ограда около растението, за да го запази, така човек трябва да се пази да не извършва оскърбления в нозете на чистите предани.

3) Случва се при поливането на растението да поникнат и бурени; те могат да задушат растението на бхакти йога, ако не бъдат изтръгнати от корен.

4) Тези бурени са желанието за материално наслаждение, желанието за сливане с Абсолюта и за загубване на индивидуалността и още много желания, свързани с религията, стремежа към материално благополучие, сетивното наслаждение и освобождението.

5) Има и много други бурени: неспазване заповедите на свещените писания, ненужни дейности, убиване на животни, стремеж към материална изгода, престиж и почести.

6) Ако човек не се грижи за растението както трябва, поливането подхранва само бурените. Те задушават растението и то не може да даде желания плод – любовта към Бога.

7) Затова преданият трябва да изтръгва от корен бурените веднага щом ги забележи да поникват. Само тогава основното растение ще се развива нормално.

8) Ако прави това, преданият ще може да се наслади на плода на любовта към Бога и да живее заедно с Бог Ка още в този си живот, усещайки присъствието му на всяка крачка.

Най-висшето съвършенство на живота е човек постоянно да се наслаждава на общуване с Бога. Когато опита това наслаждение, той загубва всякакъв интерес към временните наслаждения на материалния свят.

« Previous Next »