ТЕКСТ 24

В тази строфа Капила Муни казва на майка си Девахӯти, че ако иска да се освободи от материалните привързаности, трябва да развие привързаност към сдху – преданите, които са напълно свободни от материални привързаности. В Бхагавад-гӣт (15.5) се описва кой е достоен да влезе в царството на Бога: нирмна-мох джита-сага-до. Тези думи се отнасят до човека, който напълно се е освободил от високомерието, пораждано от материалното чувство за собственост. Колкото и надарен да е някой, колкото и богат и уважаван да е, ако иска да достигне духовното царство и да се върне вкъщи, обратно при Бога, той трябва да се освободи от високомерието, с което го изпълва материалната собственост, защото това състояние не е истинско, а илюзорно.

Думата моха в тази строфа от Бхагавад-гӣт се отнася до измамната представа, която човек има за себе си като за богат или беден. В материалния свят схващането, че някой е богат или беден, както и всички други оценки, основаващи се на материалното съществуване, са измамни, защото самото тяло е измамно, преходно. Чистата душа, която се стреми да се освободи от материалния плен, трябва най-напред да се освободи от връзката с трите гуи на материалната природа. В момента съзнанието ни е замърсено от контакта с трите материални гуи. Затова в Бхагавад-гӣт е казано: джита-сага-до – човек трябва да се освободи от замърсяващото влияние на трите гуи на материалната природа. Шрӣмад Бхгаватам потвърждава това: чистият предан, който се стреми да се издигне до духовното царство, се освобождава от съприкосновението с трите гуи на материалната природа. Именно с такива предани трябва да общуваме. Със същата тази цел сме основали и Международното общество за Ка съзнание. В света има много търговски, научни и други асоциации и сдружения, които разпространяват определен вид знание и имат за цел да формират у хората определен тип съзнание, но няма нито едно общество, което да помага на човека да се освободи от материалните привързаности. Този, който е осъзнал необходимостта от освобождаване от материалните замърсявания, трябва да потърси общество от предани, в което се развива единствено Ка съзнание. По този начин той ще успее да се освободи напълно от материалния тип общуване.

Тъй като преданият е освободен от замърсяващото влияние на материалните привързаности, той не чувства страданията на материалното битие. Въпреки че, погледнато отстрани, се намира в материалния свят, той спира да усеща страданията му. Как е възможно това? Можем да разберем този факт, като наблюдаваме поведението на котката. Тя носи в уста малките си котенца, но също така носи в уста и уловения плъх. Ала усещанията на котето и на плъха са напълно различни. Малкото коте се чувства удобно в устата на майка си, докато плъхът усеща диханието на смъртта. По същия начин сдхава, или преданите, които са в Ка съзнание и отдават на Бога трансцендентално служене, не усещат материалните страдания, докато хората, които не са предани в Ка съзнание, изпитват всички мъки на материалното съществуване. Следователно човек трябва да прекрати общуването си с материалисти и да потърси обществото на личности, които действат в Ка съзнание. Като общува с тях, той ще постигне духовен напредък. С помощта на техните думи и наставления човек ще може да се освободи от привързаността си към материалното съществуване.