ТЕКСТ 31
таиджаснӣндрий ева
кри-гна-вибхгаша
прася хи кри-шактир
буддхер вигна-шактит
таиджасни – създадени от егоизма в гуата на страстта; индрии – сетивата; ева – несъмнено; кри – действие; гна – знание; вибхгаша – според; прася – на жизнената енергия; хи – наистина; кри-шакти – сетивата за действие; буддхе – на интелигентността; вигна-шактит – сетивата за придобиване на знание.
Егоизмът в гуата на страстта поражда два вида сетива – за придобиване на знание и за действие. Сетивата за действие зависят от жизнената енергия, а сетивата за придобиване на знание зависят от интелигентността.
В предишните строфи бе обяснено, че умът възниква от егото в гуата на доброто и функцията му е да приема или да отхвърля в зависимост от желанията на живото същество. А в тази строфа се казва, че интелигентността възниква от егото в гуата на страстта. В това е разликата между ума и интелигентността – умът е породен от лъжливото его в гуата на доброто, а интелигентността е породена от лъжливото его в гуата на страстта. Желанието да се приемат едни неща, а други да се отхвърлят, е основната функция на ума. Тъй като умът е създаден от гуата на доброто, ако го съсредоточим върху господаря му, Анируддха, можем да го променим и да го изпълним с Ка съзнание. Нароттама дса хкура казва, че ние винаги сме изпълнени с желания. Желанията не могат да бъдат спрени. Но ако ги насочим към удовлетворяването на Върховната Божествена Личност, ще постигнем съвършенството на живота. Когато живото същество започне да се стреми към господство над материалната природа, желанията му се замърсяват от материята. Затова преди всичко трябва да пречистим желанията си. В началото процесът на пречистване трябва да се извършва под ръководството на духовен учител, защото духовният учител знае как да превърне желанията на ученика в Ка съзнание. Що се отнася до интелигентността, тук ясно е казано, че тя е създадена от егоизма в гуата на страстта. В процеса на духовната практика човек се издига до равнището на гуата на доброто, а като се отдаде на Върховната Божествена Личност, или като съсредоточи ума си върху Бога, той става велика личност, махтм. В Бхагавад-гӣт е казано: са махтм судурлабха – „Такава велика душа се среща много рядко“.
От тази строфа става ясно, че и двата вида сетива – за придобиване на знание и за действие – са продукт на егоизма в гуата на страстта. И тъй като органите на сетивата се нуждаят от енергия, за да действат и да придобиват знание, жизнената енергия, енергията на живота, също се създава от егоизма в гуата на страстта. Затова виждаме, че хората, които са под влиянието на гуата на страстта, много бързо постигат материално благополучие. Според Ведите, ако човек иска да подтикне някого към натрупване на материални богатства, той трябва да стимулира сексуалните му желания. Не е трудно да забележим, че хората, които са изпълнени със сексуални желания, в материално отношение процъфтяват, защото половият живот, или страстта, е двигател на материалния прогрес. Но хората, които се стремят към духовен напредък, трябва да се освободят напълно от гуата на страстта и да се установят единствено в гуата на доброто. Лесно е да се забележи, че хората, които са се посветили на Ка съзнание, в материално отношение са бедни, но този, който наистина има очи, ще види кой е по-велик. Въпреки материалната си бедност човекът в Ка съзнание не е беден – истински бедняк е този, който изглежда много щастлив с материалното си богатство, но няма вкус към Ка съзнание. Хората, които са заслепени с материално съзнание, проявяват необикновена изобретателност, когато трябва да създават нови материални удобства, но не са в състояние да разберат душата и духовния живот. Затова ако човек иска да напредва духовно, трябва да се върне на равнището на чистото желание – желанието за предано служене. Както се казва в Нрада пачартра, отдаването на служене за Бога със сетива, пречистени в Ка съзнание, се нарича чиста преданост.