ТЕКСТ 14
шрея прадж-планам ева ргьо
ят смпарйе суктт ахам ашам
хартнятх хта-пуя праджнм
аракит кара-хро 'гхам атти
шрея – благоприятно; прадж-планам – управление на обикновените хора; ева – безусловно; ргя – за царя; ят – защото; смпарйе – в следващия живот; су-ктт – от благочестивите дейности; ашхам ашам – една шеста част; харт – събирач; анятх – в противен случай; хта-пуя – лишен от резултатите на благочестивите си дейности; праджнм – на поданиците; аракит – този, който не се грижи; кара-хра – бирник; агхам – грях; атти – получава или страда.
На царя е отредено да се грижи за обикновените хора, граждани на държавата. Ако изпълнява този свой дълг, в следващия си живот той получава една шеста от плодовете на благочестивите им дела. Но ако само събира данъци от своите поданици, без да полага грижи за тях като за човеци, плодовете на благочестивите му дела преминават изцяло в ръцете на гражданите и понеже не е защитавал поданиците си, той ще търпи наказание и за техните грехове.
Тук основателно би могло да възникне въпросът, ако в стремежа си към освобождение всички започнат да се занимават с духовни дейности и престанат да се интересуват от това, което е свързано с материалния свят, как животът ще продължи нормалния си ход? И ако животът трябва да продължи нормалния си ход, нима предводителят на държавата може да бъде безразличен към материалните дейности? В отговор на този въпрос тук е използвана думата шрея, „благоприятен“. Разделението на труда в обществото е създадено от Върховната Божествена Личност, а не е възникнало случайно или от само себе си, както твърдят глупците. Брхмаите, катриите, вайшите и дори шӯдрите трябва да изпълняват задълженията си добросъвестно и тогава всеки от тях ще може да постигне най-висшето съвършенство в живота – да се освободи от материалното робство. Това е потвърдено в Бхагавад-гӣт (18.45): све све кармай абхирата сасиддхи лабхате нара – „Като изпълнява предписаните си задължения, човек може да постигне най-висшето съвършенство“.
Наставлявайки Махрджа Птху, Бог Виу му казал, че царят не бива да изоставя своето царство и пренебрегнал дълга си да се грижи за прадж (населението), да се оттегля в Хималаите в търсене на освобождение. Царят може да постигне освобождение, като добросъвестно изпълнява дълга си. А неговият дълг, както и дългът на всеки държавен глава, е да се грижи всички поданици (прадж) да изпълняват задълженията си в системата варшрама, за да постигнат духовно освобождение. Светската държава не означава, че монархът, и изобщо държавният ръководител, може да се отнася с безразличие към заниманията на прадж. Правителствата на съвременните държави издават десетки закони и разпоредби, определящи задълженията на гражданите, но напълно пренебрегват грижите за духовното развитие на народа. Когато правителството не полага грижи в това отношение, хората започват да действат, както им се харесва, без всякакво съзнание за Бога или стремеж към духовен живот, и постепенно затъват в грехове.
Главата на изпълнителната власт не бива само да събира данъци от народа, без всъщност да се интересува от благополучието му. Истинският дълг на царя е да се грижи неговите поданици постепенно да придобиват Ка съзнание. Това означава те да не вършат греховни дела. Когато от обществото са изкоренени докрай всички грехове и пороци, то повече не страда от войни, глад, епидемии и природни бедствия. Така било например при управлението на Махрджа Юдхихира. Ако царят, или изобщо държавният глава, е в състояние да направи така, че поданиците му да придобият Ка съзнание, той е достоен да управлява. В противен случай той няма право да събира данъци от народа. Само цар, който се грижи за духовния интерес на народа си, има правото да събира данъци. Такъв цар и поданиците му са щастливи през целия си живот, а при следващото си раждане царят получава една шеста част от плодовете на благочестивите дейности на своите поданици. Ако обаче хората са затънали в грях и пороци и царят събира от тях данъци, той ще трябва да получи дял от греховните им реакции.
Същият принцип е в сила и по отношение на родителите и на духовния учител. Ако родителите създават децата си като котките и кучетата, без да могат да ги спасят от неумолимата смърт, те носят отговорност за животинските дейности на потомството си. Децата им, когато пораснат, стават хипита. По същия начин, ако духовният учител е неспособен да накара учениците си да се откажат от греховните дейности, той носи отговорност за извършените от тях грехове. Съвременните обществени лидери не познават тези сложни и неуловими природни закони. Когато държавниците са невежи, а хората в огромната си част са крадци и мошеници, в обществото не може да има мир и благоденствие. Днес в такова незавидно положение е целият свят и тази печална обществена ситуация неизбежно води до социално напрежение, до непрекъснати войни и безкрайни страдания.