85. KAPITOLA

Je védským zvykem, že mladší členové rodiny by měli každé ráno prokazovat úctu starším. Zvláště děti nebo žáci by se měli ráno poklonit svým rodičům či duchovnímu učiteli. V souladu s touto védskou zásadou se Pán Krišna a Balaráma klaněli svým rodičům, Vasudévovi a Dévakí.

Jednoho dne po návratu z obětí na Kurukšétře, když se Pán Krišna a Balaráma šli poklonit Vasudévovi, využil Vasudéva této příležitosti k tomu, aby ocenil vznešené postavení svých dvou synů. Měl možnost mít postavení Krišny a Balarámy vysvětlené od velkých mudrců, kteří se shromáždili v obětní aréně. Nejenže naslouchal mudrcům, ale při mnoha příležitostech sám zažil, že Krišna a Balaráma nejsou obyčejné lidské bytosti, ale že jsou jedineční. Proto věřil slovům mudrců, že jeho synové Krišna a Balaráma jsou Nejvyšší Osobnost Božství.

S pevnou vírou ve své syny Je oslovil: “Můj milý Krišno, jsi sac-cid-ānanda- vigraha, Nejvyšší Osobnost Božství. A Ty, můj milý Balarámo, jsi Sankaršan, vládce všech mystických sil; proto chápu, že jste věční. Oba jste transcendentální vůči tomuto hmotnému projevu i vůči jeho původci, Nejvyšší Osobě, Mahá-Višnuovi. Jsi původní vládce všeho a místo spočinutí tohoto vesmírného projevu. Jsi jeho stvořitelem a jsi také jeho tvůrčími složkami. Jsi Pán tohoto vesmírného projevu a ve skutečnosti je stvořen jen pro Tvé zábavy.

Různé hmotné fáze, které se projevují od počátku do konce vesmíru podle různých časových plánů, jsi také Ty, protože jsi příčina i důsledek tohoto projevu. Jsi také dvěma rysy hmotného světa — vládnoucím a ovládaným — a jsi svrchovaný transcendentální vládce, jenž stojí nad nimi. Proto jsi mimo dosah vnímání našich smyslů. Jsi Nejvyšší Duše, nezrozený a neměnný. Neovlivňuje Tě šest druhů proměn, ke kterým dochází v hmotném těle. Úžasnou rozmanitost hmotného světa jsi stvořil také Ty a jako Nadduše jsi vstoupil do všeho, až po atom. Jsi životní silou všech těchto projevů a také jejich svrchovaným vědomím. Proto jsi udržovatelem všeho.

Životní síla — princip života ve všem — a tvůrčí síla z ní vyvozená nepůsobí nezávisle, ale závisí na Tobě, Nejvyšší Osobě stojící nad těmito silami. Bez Tvé vůle nemohou jednat. Hmotná energie nemá vědomí. Nemůže jednat nezávisle, aniž bys ji Ty uvedl do chodu. Jelikož hmotná příroda závisí na Tobě, živé bytosti se mohou pouze pokoušet jednat. Nic však nemohou vykonat bez Tvého svolení a vůle a ani nemohou získat výsledky, po kterých touží.

Původní energie pochází pouze z Tebe. Můj milý Pane, světlo měsíce, žár ohně, třpyt hvězd a elektrické blesky se jeví velice mocné, a stejně tak i tíha hor, energie země či její vůně — to vše jsou jen různé projevy Tebe. Čistá chuť vody, voda samotná a životní síla, která udržuje všechen život jsou také rysy Tebe.

Můj milý Pane, i když se zdá, že síla smyslů, schopnost mysli přemýšlet, chtít a cítit a tělesná síla, pohyb a růst těla jsou výsledkem proudění různých vzduchů v těle, nakonec jsou to všechno projevy Tvojí energie. Obrovský vesmírný prostor spočívá v Tobě. Zvuky oblohy (její hřmění), nejvznešenější zvuk (oṁkāra) a uspořádání různých slov k odlišení jedné věci od druhé jsou symbolická zastoupení Tebe. Smysly a vládci smyslů (polobozi), získávání poznání, k němuž jsou smysly určeny, jakož i předmět poznání — to vše jsi Ty. Rozhodnost inteligence a bystrá paměť živé bytosti jsi také Ty. Jsi egoistickým principem nevědomosti, který je příčinou hmotného světa, egoistickým principem vášně, který je příčinou smyslů, a egoistickým principem dobra, který je původem různých vládnoucích božstev hmotného světa. Matoucí energie neboli māyā, která je příčinou neustálého převtělování podmíněné duše z jedné podoby do druhé, jsi Ty.

Můj milý Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi původní příčina všech příčin, stejně jako je země původní příčina různých stromů, rostlin a jiných projevů. Tak jako je země přítomná ve všem, jsi Ty přítomný v celém hmotném projevu jako Nadduše. Jsi nejvyšší příčina všech příčin, věčný princip. Vše je ve skutečnosti projevem Tvé jedné energie. Tři kvality hmotné přírody — sattva, rajas a tamas — a výsledky jejich vzájemného působení jsou s Tebou spojené prostřednictvím Tvé yogamāyi. Jsou pokládány za nezávislé, ale ve skutečnosti veškerá hmotná energie spočívá na Tobě, Nadduši. Jelikož jsi svrchovanou příčinou všeho, vzájemné reakce hmotného projevu — zrození, růst, bytí, proměna, chřadnutí a zánik — v Tobě neexistují. Tvoje svrchovaná energie yogamāyā působí v různých projevech, ale jelikož je Tvojí energií, jsi tak přítomný všude.”

V Bhagavad-gītě je tato skutečnost velice pěkně vysvětlena v deváté kapitole, kde Pán říká: “Ve své neosobní podobě prostupuji celou hmotnou energií; všechno spočívá ve Mně, ale Já tam nejsem.” To samé říká Vasudéva. Prohlášení, že Pán není přítomný všude, znamená, že stojí stranou všeho, přestože Jeho energie všude působí. Dá se to pochopit na hrubém příkladu: ve velkém podniku působí energie či organizace hlavního vedoucího v každém rohu a zákoutí, ale to neznamená, že je tam původní majitel osobně přítomný. I když pracovníci vnímají jeho přítomnost v každém oddělení, fyzická přítomnost majitele v každém oddělení je pouze formalitou. Ve skutečnosti jedná všude jeho energie. Podobně je všudypřítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, vnímána v působení Jeho energií. Filosofie nepochopitelné současné totožnosti s Pánem a odlišnosti od Něho se tedy potvrzuje všude. Pán je jeden, ale Jeho energie jsou různé.

Vasudéva řekl: “Hmotný svět je jako velká plynoucí řeka a její vlny jsou tři hmotné kvality přírody: dobro, vášeň a nevědomost. Hmotné tělo, smysly, schopnost myšlení, cítění a chtění a stavy zármutku, štěstí, připoutanosti a chtíče — to vše jsou různé výtvory těchto tří kvalit. Hlupák, který nechápe Tvou transcendentální totožnost nad všemi těmito hmotnými reakcemi, zůstává zapletený v plodonosném jednání a podléhá neustálému rození a umírání, aniž by se mohl vysvobodit.”

To potvrzuje Pán jiným způsobem ve čtvrté kapitole Bhagavad-gīty. Tam je řečeno, že každý, kdo zná zjevení a činnosti Nejvyššího Pána Krišny, je vysvobozen ze zajetí hmotné přírody a vrátí se domů, zpátky k Bohu. Krišnovo transcendentální jméno, podoba, činnosti a vlastnosti tedy nejsou výtvory této hmotné přírody.

“Můj milý Pane,” pokračoval Vasudéva, “když někdo i přes všechny tyto nedostatky podmíněné duše přijde nějakým způsobem do styku s oddanou službou, získá civilizované lidské tělo s vyvinutým vědomím, což mu umožní dělat v oddané službě další pokrok. Ale lidé přesto obyčejně nevyužívají této výhody lidské formy života, zmateni Tvou vnější energií. Tak se připravují o možnost věčné svobody a zbytečně ničí pokrok, který po tisících životů udělali.

Člověk s tělesným pojetím života je vlivem falešného egoismu připoutaný k tělesným potomkům, a tak je každý v podmíněném životě chycený v pasti falešných vztahů a falešné náklonnosti. Celý svět se točí pod vlivem tohoto falešného domnění a trpí v zajetí hmoty. Vím, že ani jeden nejste můj syn; oba jste původní vládce a praotec, Osobnost Božství, Puruša s pradhānou. Zjevili jste se však na povrchu této planety, aby jste ulehčili světu pobitím kšatrijských králů, kteří zbytečně zvětšují svou vojenskou moc. O tom jsi mi již říkal. Můj milý Pane, jsi útočiště odevzdané duše, nejlepší příznivec pokorných a skromných. Proto vyhledávám ochranu Tvých lotosových nohou, které jediné mohou člověka vysvobodit ze zajetí v hmotné existenci.

Dlouho jsem považoval toto tělo za sebe samotného, a přestože jsi Nejvyšší Osobnost Božství, považoval jsem Tě za svého syna. Můj milý Pane, hned jak ses poprvé zjevil v Kansově vězení, tak jsi mi sdělil, že jsi Nejvyšší Osobnost Božství a že jsi sestoupil, abys ochránil náboženské zásady a zničil nevěřící. I když jsi nezrozený, sestupuješ v každém věku naplnit své poslání. Můj milý Pane, stejně jako se na nebi objevuje a mizí mnoho tvarů, tak i Ty se zjevuješ v mnoha věčných podobách a pak zase odcházíš. Kdo tedy může chápat Tvé zábavy a tajemství Tvých příchodů a odchodů? Jediné, co bychom měli dělat, je opěvovat Tvou svrchovanou velikost.”

Když Vasudéva takto mluvil ke svým božským synům, Pán Krišna a Balaráma se usmívali. Jelikož mají své oddané velice rádi, přijali všechny Vasudévovy poklony s laskavým úsměvem. Krišna pak potvrdil všechny jeho výroky slovy: “Můj milý otče, bez ohledu na to, co říkáš, jsme nakonec tví synové. Promluvil jsi o Nás s vysoce filosofickým pochopením duchovního poznání. Se vším bez výhrad souhlasím.”

Vasudéva již dosáhl úplné dokonalosti života, když považoval Pána Krišnu a Balarámu za své syny, ale protože shromáždění mudrci na posvátné Kurukšétře hovořili o Pánu jako o nejvyšší příčině všeho, Vasudéva to z lásky ke Krišnovi a Balarámovi pouze opakoval. Pán Krišna nechtěl narušit svůj vztah s Vasudévou jako s otcem, a proto hned na začátku své odpovědi uznal, že je věčným synem Vasudévy a že Vasudéva je Jeho věčným otcem. Potom Pán Krišna poučil svého otce o duchovní totožnosti všech živých bytostí. Pokračoval: “Můj milý otče, všichni včetně Mě a Mého bratra Balarámy, jakož i všichni obyvatelé města Dváraky a celého vesmírného projevu jsou přesně takoví, jak jsi popsal, ale zároveň jsme také všichni kvalitativně stejní.”

Pán Krišna chtěl, aby Vasudéva viděl vše pohledem mahā-bhāgavaty, prvotřídního oddaného, který vidí, že všechny živé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího Pána a že Nejvyšší Pán sídlí v srdci každé z nich. Ve skutečnosti má každá živá bytost svou duchovní totožnost, ale ve styku s hmotnou existencí se dostává pod vliv hmotných kvalit přírody. Je zahalena pojetím tělesného života a zapomíná, že její duše je stejné kvality jako Nejvyšší Osobnost Božství. Chybně považuje jednu osobu za odlišnou od druhé pouze kvůli hmotným tělesným obalům. Duše se nám jeví rozdílně kvůli rozdílům mezi těly.

Pán Krišna pak uvedl pěkný příklad s pěti hmotnými prvky. Celkové hmotné prvky — éter, vzduch, oheň, voda a země — jsou přítomné ve všem v hmotném světě, ať už v hliněné nádobě, v hoře, ve stromu, či v náušnici. Těchto pět prvků je přítomných všude v různých poměrech a různém množství. Hora je ohromná sloučenina těchto prvků a malá hliněná nádoba je tvořená stejnými prvky, ale v menším množství. Všechny hmotné předměty se tedy skládají ze stejných složek, i když mají různé tvary a velikosti. Podobně i všechny živé bytosti počínaje Pánem Krišnou, včetně miliónů Višnuových podob a také živých bytostí v různých tělech, od Pána Brahmy až po malého mravence, jsou stejné duchovní kvality. Některé jsou kvantitou velké a jiné malé, ale kvalitativně jsou stejné povahy. Upanišady proto potvrzují, že Krišna neboli Nejvyšší Pán je hlavní mezi všemi živými bytostmi a že je udržuje a dodává jim všechny životní nezbytnosti. Každý, kdo zná tuto filosofii, má dokonalé poznání. Védský výrok tat tvam asi — “ty jsi stejný” — neznamená, že každý je Bůh, ale že každý je kvalitativně stejné povahy jako Bůh.

Když Vasudéva vyslechl od Krišny ve stručném podání celou filosofii duchovního života, byl se svým synem nesmírně spokojen. Samou radostí nemohl mluvit a jen mlčel. Mezitím Dévakí, matka Pána Krišny, usedla vedle svého manžela. Slyšela předtím, že Krišna a Balaráma byli tak laskaví ke svému učiteli, že mu přivedli zpátky jeho mrtvého syna ze zajetí vládce smrti, Jamarádže. Od té doby, co se doslechla o této události, myslela také na své syny, které zabil Kansa, a jak na ně vzpomínala, naplňoval ji zármutek.

Ze soucitu ke svým mrtvým synům se Dévakí obrátila na Pána Krišnu a Balarámu s touto žádostí: “Můj milý Balarámo, samotné Tvé jméno vyjadřuje, že dáváš veškerý požitek a sílu všem. Tvá neomezená moc je mimo dosah naší mysli a slov. A Ty, můj milý Krišno, jsi Pánem všech mystických jógích. Vím, že jsi Pánem Pradžápatiů, jako je Brahmá a jeho pomocníci, a jsi původní Osobnost Božství, Nárájan. S jistotou také vím, že jsi sestoupil, abys zničil všechny darebáky, kteří se s postupem času dostali na scestí. Ztratili vládu nad svou myslí a smysly, poklesli z úrovně kvality dobra, vědomě odvrhli pokyny zjevených písem a žijí prostopášným životem. Sestoupil jsi na Zemi, abys ulehčil světu tím, že zabiješ tyto ničemné vládce. Můj milý Krišno, vím, že Mahá-Višnu, který leží v Oceánu příčin vesmírného projevu a který je zdrojem celého tohoto stvoření, je pouhou expanzí Tvé úplné části. Stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu je vykonáno pouze Tvou úplnou částí. Proto se Ti bez výhrad odevzdávám. Slyšela jsem, že když jsi chtěl odměnit svého učitele Sandípani Muniho, požádal Tě, abys získal zpátky jeho mrtvého syna, a Ty s Balarámou jste ho ihned přivedli z Jamarádžova zajetí, přestože byl mrtvý již dlouhou dobu. Z tohoto činu chápu, že jsi nejvyšší Pán všech mystických jógích. Proto Tě žádám, abys stejně tak splnil i moji touhu — přiveď zpátky všechny mé syny, které zabil Kansa. Pak bude mé srdce spokojené a bude pro mě velkou radostí je spatřit, i kdyby to mělo být jen jednou.”

Když Pán Balaráma a Krišna vyslechli tuto řeč své matky, ihned zavolali na pomoc yogamāyu a vydali se na nižší planetární soustavu zvanou Sutala. Bali Mahárádž, král démonů, dříve uspokojil Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho inkarnaci Vámany tím, že Mu daroval všechno, co měl. Tehdy dostal celou Sutalu jako své sídlo a království. Když nyní tento velký oddaný viděl, že Pán Balaráma a Krišna přicestovali na jeho planetu, ihned se ocitl v oceánu štěstí. Jakmile spatřil Pána Krišnu a Balarámu před sebou, se všemi členy své rodiny vstal a poklonil se u lotosových nohou Pánů. Nabídl Jim to nejlepší místo k sezení, a když byli oba pohodlně usazeni, jal se omývat Jejich lotosové nohy. Touto vodou pak pokropil hlavu sobě i svým příbuzným. Voda použitá k omytí lotosových nohou Krišny a Balarámy může očistit i ty největší polobohy, jako je Pán Brahmá.

Potom Bali Mahárádž přinesl drahé šaty, ozdoby, santálovou pastu, arekové oříšky, lampy a různá nektarová jídla, společně s členy své rodiny Pány uctíval podle usměrňujících zásad a nabídl své bohatství i tělo Jejich lotosovým nohám. Král Bali cítil takovou transcendentální radost, že opakovaně bral lotosové nohy Pánů do rukou a tiskl si je k hrudi a někdy na hlavu. To mu přinášelo transcendentální blaženost. Z očí mu tekly slzy lásky a chlupy na těle se mu ježily. Začal se k Pánům modlit zalknutým, přerývaným hlasem.

“Můj Pane Balarámo, jsi původní Anantadéva. Jsi tak velký, že Anantadéva Šéša a další transcendentální podoby vyšly původně z Tebe. A Ty, Pane Krišno, jsi původní Osobnost Božství s věčnou podobou, která je dokonale blažená a plná všezahrnujícího poznání. Jsi stvořitel celého světa. Jsi původní autor a učitel systémů jñāna-yogy a bhakti-yogy. Jsi Nejvyšší Brahman, původní Osobnost Božství. Proto se Vám oběma klaním s veškerou úctou. Moji drazí Páni, živé bytosti Vás těžko mohou uzřít, ale když jste milostiví ke svým oddaným, mohou Vás snadno spatřit. Tak jste se jen ze své bezpříčinné milosti rozhodli sem přijít a ukázat se nám, kteří většinou podléháme vlivu nevědomosti a vášně.

Můj milý Pane, patříme k Daitjům neboli démonům. Démoni či démonské osoby—Gandharvové, Siddhové, Vidjádharové, Čáranové, Jakšové, Rákšasové, Pišáčové, duchové a skřeti — jsou ze své přirozenosti neschopní Tě uctívat nebo se stát Tvými oddanými. Místo toho, aby se stali Tvými oddanými, jsou pouze překážkami na cestě oddanosti. Ty jsi však Nejvyšší Osobnost Božství, zastupující všechny Védy, a setrváváš na úrovni neznečištěného dobra. Tvé postavení je vždy transcendentální. Z toho důvodu se někteří z nás odevzdali Tvým lotosovým nohám a stali se oddanými, přestože jsme se narodili z kvalit vášně a nevědomosti. Někteří z nás jsou skutečně čistí oddaní a někteří jsme se uchýlili k Tvým lotosovým nohám proto, že si od oddanosti slibujeme nějaký zisk.

Jedině Tvou bezpříčinnou milostí jsme my démoni v přímém styku s Tvou osobností. Tento styk není možný ani pro velké polobohy. Nikdo neví, jak jednáš prostřednictvím své yogamāyi. Ani polobozi nejsou schopni určit rozsah činností Tvé vnitřní energie, tak jak bychom je mohli znát my? Proto se k Tobě pokorně modlím: Buď ke mně, který se Ti plně odevzdal, prosím laskavý a dej mi svou bezpříčinnou milost, abych dovedl život za životem vzpomínat na Tvé lotosové nohy. Mým jediným cílem je žít o samotě jako paramahaṁsové, kteří putují sami z místa na místo s klidnou myslí a závisejí pouze na Tvých lotosových nohách. Také si přeji, pokud se mám s někým stýkat, aby to byli jen Tvoji čistí oddaní, a nikdo jiný, protože Tvoji čistí oddaní jsou vždy příznivci všech živých bytostí.

Můj milý Pane, jsi nejvyšší Pán a vládce celého světa. Proto mě prosím zaměstnej ve službě Tobě, abych se tak mohl zbavit všech hmotných nečistot. Ty mě můžeš takto očistit, protože když Ti někdo s láskou slouží, okamžitě je osvobozen od všech usměrňujících zásad předepsaných ve Védách.”

Zde uvedené slovo paramahaṁsa znamená “svrchovaná labuť”. Říká se, že labuť dokáže vysát mléko ze směsi mléka s vodou; mléko vypije a vodu nechá. Podobně ten, kdo dokáže vytáhnout z hmotného světa to, co je duchovní, a kdo dokáže žít sám, záviset jen na Nejvyšší Duši, a ne na hmotném světě, se nazývá paramahaṁsa. Jakmile někdo dosáhne úrovně paramahaṁsy, již nepodléhá usměrňujícím zásadám védských pokynů. Paramahaṁsa přijímá pouze společnost čistých oddaných, a ostatní osoby, které příliš lpí na hmotných věcech, odmítá. Jinými slovy ti, kdo závisejí na hmotných věcech, nedovedou pochopit hodnotu paramahaṁsy, ale ti, kdo jsou požehnaní, pokročilí v duchovním smyslu, přijmou u paramahaṁsy útočiště a úspěšně naplní poslání lidského života.

Pán Krišna vyslechl modlitby Baliho Mahárádže a pak promluvil: “Můj milý králi démonů, ve věku Svájambhuvy Manua zplodil Pradžápati jménem Maríči v lůně své ženy Úrny šest synů, polobohů. Jednou Pána Brahmu okouzlila krása jeho dcery a poháněn pohlavní touhou se za ní vydal. Těchto šest polobohů tehdy na Brahmovo počínání hledělo s opovržením. Kritika Brahmova jednání byla ze strany polobohů velkým přestupkem, a z toho důvodu byli odsouzeni narodit se jako synové démona Hiranjakašipua. Tito Hiranjakašipuovi synové byli potom umístěni do lůna matky Dévakí, a když se rodili, Kansa je jednoho po druhém zabíjel. Můj milý králi démonů, matka Dévakí si vroucně přeje těchto šest mrtvých synů opět vidět a velice se rmoutí, že je Kansa předčasně zabil. Vím, že všichni žijí u tebe. Rozhodl jsem se vzít je s sebou, abych uklidnil svou matku Dévakí. Po setkání s Mou matkou bude všech těchto šest podmíněných duší osvobozeno, a tak se s radostí přemístí na svou původní planetu. Jména těchto šesti podmíněných duší jsou: Smara, Udgítha, Parišvanga, Patanga, Kšudrabhrit a Ghriní. Vrátí se do svých dřívějších postavení polobohů.”

Toto Krišna sdělil králi démonů a zmlkl. Bali Mahárádž porozuměl Pánovu záměru. Náležitě Ho uctil a poté si Pán Krišna a Pán Balaráma odvedli šest podmíněných duší a vrátili se do města Dváraky, kde je Pán Krišna přivedl jako šest malých dětí své matce Dévakí. Matka Dévakí se rozzářila radostí a mateřské city v ní vyvolaly takovou extázi, že jí z prsou začalo okamžitě téci mléko, kterým děťátka s velkým uspokojením nakojila. Znovu a znovu je brala do náruče, čichala k jejich hlavám a myslela si: “Mám zpátky své ztracené děti!” Na nějaký čas byla přemožená energií Višnua a s mateřskou láskou se těšila ze společnosti svých ztracených dětí.

Mateřské mléko Dévakí byl transcendentální nektar, protože stejné mléko pil i Pán Krišna. Tímto způsobem se děti, které pily mléko z prsu Dévakídží, jehož se předtím dotklo tělo Pána Krišny, okamžitě staly seberealizovanými osobami. Začaly se proto klanět Pánu Krišnovi, Balarámovi, svému otci Vasudévovi a své matce Dévakí. Poté byly ihned přemístěny na své nebeské planety.

Dévakí byla po jejich odchodu ztuhlá úžasem, že se její mrtvé děti vrátily a byly znovu poslány na své planety. Dovedla se s událostmi vyrovnat jedině, když myslela na to, že Pán Krišna může ve svých zábavách vykonat cokoliv podivuhodného, protože všechny Jeho energie jsou nepochopitelné. Bez přijetí existence nepochopitelných, neomezených sil Pána nemůže nikdo porozumět tomu, že Pán Krišna je Nejvyšší Duše. Pomocí svých neomezených sil provádí neomezené zábavy a nikdo je nedokáže plně popsat, ani je nikdo nemůže všechny znát. Súta Gósvámí, jenž přednášel Śrīmad-Bhāgavatam před mudrci v Naimišáranji vedenými Šaunakou Rišim, se v této souvislosti vyjádřil následovně.

“Velcí mudrci, prosím pochopte, že všechny transcendentální zábavy Pána Krišny jsou věčné. Nejedná se o obyčejná vyprávění historických událostí. Tato vyprávění jsou totožná se samotným Nejvyšším Pánem, Osobností Božství. Každý, kdo slyší vyprávění o Pánových zábavách, se proto okamžitě zbaví znečištění hmotné existence. A ti, kdo jsou čistí oddaní, tato vyprávění vychutnávají jako nektar, který jim proudí do uší.” Taková vyprávění pronášel Šukadéva Gósvámí, vznešený syn Vjásadévy, a každý, kdo je slyší, a také každý, kdo je opakuje pro druhé, získá vědomí Krišny. A jedině ti, kdo jsou si vědomi Krišny, se mohou vrátit domů, zpátky k Bohu.