SLOKA 44
aho asya nṛ-śaṁsasya
śriyonmattasya paśyata
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor
abhaktasyeśa-māninaḥ
aho—běda; asya—tohoto muže; nṛ-śaṁsasya—který je tak krutý; śriyā unmattasya—namyšlený kvůli velkému bohatství; paśyata—jen se všichni podívejte; dharma-vyatikramam—porušení náboženských zásad; viṣṇoḥ abhaktasya—který není oddaným Pána Viṣṇua; īśa-māninaḥ—považující sebe za naprosto nezávislého Nejvyššího Pána.
“Jen se podívejte, jak se tento krutý muž chová! Ani v nejmenším není oddaným Pána Viṣṇua. Jelikož je pyšný na své hmotné bohatství a postavení, považuje sám sebe za Boha. Podívejte se, jak porušil pravidla náboženství!”
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura podal význam celého tohoto verše, který vyslovil Durvāsā Muni, úplně jinak. Slovem nṛ-śaṁsasya chtěl Durvāsā říci, že král je krutý, ale Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura to vykládá tak, že všichni místní lidé oslavovali králův charakter. Říká, že nṛ znamená “všemi místními lidmi” a śaṁsasya znamená “toho (Ambarīṣe), jehož charakter byl oslavován”. Když je někdo hodně bohatý, často se ze svého bohatství pomate na rozumu, a proto je označován jako śriyā unmattasya, ale podle Śrīly Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura tato slova znamenají, že Mahārāja Ambarīṣa nebyl pomatený kvůli penězům i přesto, že byl tak bohatý král, neboť již překonal poblouzněnost hmotným bohatstvím. Rovněž slovo īśa-māninaḥ je možno vyložit jinak: navzdory tomu, co si Durvāsā Muni myslel, měl král takovou úctu k Nejvyšší Osobnosti Božství, že neporušil pravidla Ekādaśī-pāraṇy, neboť se pouze napil vody. Tak se Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura zastává Ambarīṣe Mahārāje a všeho, co udělal.