Introducción

Al intentar escribir este libro Kṛṣṇa, permítaseme en primer lugar ofrecer mis reverencias respetuosas a mi maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvāti Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. Luego, permítaseme ofrecer mis reverencias respetuosas al océano de misericordia, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Caitanya Mah­āprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo, quien, tan solo para distribuir los más elevados principios del servicio devocional, aparece en el papel de un devoto. El Señor Caitanya comenzó Su prédica en el país conocido como Gauḍadeśa (Bengala Occidental). Y como yo pertenezco al Mādva-gauḍīya-sampradāya, debo ofrecer mis reverencias respetuosas a nuestra sucesión discipular. Este Mādhva-gauḍīya-sampradāya se conoce también como el Brahma sampradāya, porque la sucesión discipular comenzó originalmente con Brahmā. Brahmā instruyó al sabio Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva instruyó a Madhva Muni o Madhvācārya. Mādhavendra Purī, quien dio origen al Mādhva-gauḍīya-sampradāya, pertenecía a la sucesión discipular de Madhvācārya, y tuvo muchos discípulos de renombre tanto en la orden de sannyāsa (de vida renunciante) como en la de jefes de familia, discípulos tales como Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e Īśvara Purī. Este último fue el maestro espiritual del señor Caitanya Ma­hāprabhu. Así pues, permítasenos ofrecer nuestras reverencias respetuosas a Īśvara Purī, Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrivāsa Paṇḍita y Śrī Gadādhara Paṇḍita. A continuación, ofrezcamos nuestras reverencias respetuosas a Svarūpa-Dāmodara, quien actuó como el secretario privado del Señor Caitanya Mahāprabhu; y ofrezcamos también nuestras reverencias respetuosas a Śrī Vāsudeva Datta, a Śrī Govinda —el asistente constante del Señor Caitanya—, y al amigo constante del Señor Caitanya, Mukunda, así como también a Murāri Gupta. Y ofrezcamos nuestras reverencias respetuosas a los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Gopala Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Kṛṣṇa Mismo ha explicado en el Bhagavad-gītā que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Siempre que hay discrepancias en los principios regulativos de la vida religiosa del hombre y preponderancia de las actividades irreligiosas, Él aparece en este planeta terrenal. En otras palabras, cuando el señor Śrī Kṛṣṇa apareció, era necesario reducir la carga de actividades pecaminosas que se había acumulado en este planeta, o en este universo.

El Señor Mahā-Viṣṇu, la porción plenaria de Kṛṣṇa, está a cargo de los asuntos de la creación material.
Cuando el Señor desciende, la encarnación emana de Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es la causa original de la creación material, y de Él se expande Garbhodakaśāyī Viṣṇu y luego Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Generalmente, todas las encarnaciones que aparecen en este universo material son expansiones plenarias de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. En consecuencia, la reducción de la carga de actividades pecaminosas de esta Tierra no es algo que atañe a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo. Mas, cuando Kṛṣṇa aparece, todas las expansiones de Viṣṇu también se unen con Él. Las diferentes expansiones de Kṛṣṇa —a saber: Nārāyaṇa, la expansión cuádruple (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha), así como las expansiones plenarias parciales, tales como Matsya o la encarnación del pez, y otros yuga-avatāras (encarnaciones para el milenio) y los manvantara-avatāras, encarnaciones de Manus— todas se combinan y aparecen con el cuerpo de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa es el todo completo, y todas las expansiones plenarias y encarnaciones viven siempre con Él.

Cuando Kṛṣṇa apareció, el Señor Viṣṇu también estaba con Él. En realidad, Kṛṣṇa aparece para manifestar Sus pasatiempos de Vṛndāvana y para atraer a las almas condicionadas afortunadas e invitarlas a regresar a casa, a regresar a Dios. La matanza de los demonios ocurrió simultáneamente con Sus actividades en Vṛndāvana, y fue ejecutada únicamente por la porción Viṣṇu de Kṛṣṇa.

En el capítulo octavo, verso veinte, del Bhagavad-gītā, se afirma que existe otra naturaleza, que es eterna —el cielo espiritual—, la cual es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. El mundo manifestado puede verse en la forma de muchas estrellas y sistemas planetarios, tales como el Sol y la Luna, pero, más allá de estos, existe una porción no manifestada a la que nadie puede acercarse con este cuerpo. Y más allá de la materia no manifestada, se encuentra el reino espiritual. El Bhagavad-gītā describe ese reino como supremo y eterno. Ese reino no está sujeto a la aniquilación. La naturaleza material está sujeta a la creación y aniquilación reiteradas; pero esa parte, la naturaleza espiritual, permanece eternamente tal como es.

La Brahma-saṁhitā también describe la morada suprema de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, como la morada de cintāmaṇi. Esa morada del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedras de toque. Allí, los árboles se llaman árboles de los deseos, y las vacas se llaman surabhi. Cientos y miles de diosas de la fortuna sirven allí al Señor. Su nombre es Govinda, el Señor Primordial, y Él es la causa de todas las causas. Allí, el Señor toca Su flauta, Sus ojos son como pétalos de loto, el color de Su cuerpo es como el de una hermosa nube y en Su cabeza lleva una pluma de pavo real. Él es tan atractivo, que supera a miles de Cupidos. En el Gītā, el Señor Kṛṣṇa hace tan solo una ligera insinuación acerca de Su morada personal, la cual es el planeta más elevado del reino espiritual. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa aparece realmente con todos Sus enseres, y manifiesta Sus actividades en Vṛndāvana, luego en Mathurā, y, finalmente en Dvārakā. El contenido de este libro revelará en forma gradual todas esas actividades.

La familia en la que Kṛṣṇa apareció se conoce como la dinastía Yadu. Esta dinastía Yadu pertenece a la familia que desciende de Soma, el dios de la Luna. Hay dos familias kṣatriyas diferentes en la orden real: una desciende del rey de la Luna y la otra desciende del rey del Sol. Cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece, generalmente lo hace en una familia kṣatriya, porque tiene que establecer los principios religiosos o la vida virtuosa. De acuerdo con el sistema védico, la familia kṣatriya es la protectora de la raza humana. Cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció como el Señor Rāmacandra, lo hizo en la familia descendiente del dios del Sol, conocida como Raghu-vaṁśa; y cuando apareció como el Señor Kṛṣṇa, lo hizo en la familia Yadu-vaṁśa. En el Canto Noveno, capítulo vigésimo cuarto, del Śrīmad-Bhāgavatam hay una larga lista de los reyes del Yadu-vaṁśa. Todos ellos fueron grandes y poderosos reyes. El padre de Kṛṣṇa fue Vasudeva, hijo de Śūrasena y descendiente de la dinastía Yadu. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios no pertenece a ninguna dinastía de este mundo material, pero, por Su gracia, la familia en la que Él aparece se vuelve famosa. Por ejemplo, los Estados de Malaya producen sándalo. El sándalo tiene cualidades propias independientemente de Malaya; pero porque accidentalmente el sándalo se produce principalmente en los Estados de Malaya, se le conoce como «sándalo de Malaya». De igual manera, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, les pertenece a todos; pero así como el Sol surge en el oriente aunque existan otras direcciones de las que podría surgir, así mismo el Señor, por Su propia elección, aparece en una familia determinada, por lo que esta se vuelve famosa.

Cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con Él. Kṛṣṇa apareció junto con Balarāma (Baladeva), a quien se le conoce como Su hermano mayor. Balarāma es el origen de Saṅkarṣaṇa, la expansión cuádruple. Balarāma es también la expansión plenaria de Kṛṣṇa. En este libro intentaremos describir cómo apareció Kṛṣṇa en la familia de la dinastía Yadu, y cómo Él exhibió Sus características trascendentales. Esto se describe muy vívidamente en el Śrīmad-Bhāgavatam —específicamente en el Canto Décimo—, y la base de este libro será el Śrīmad-Bhāgavatam.

Generalmente, son las almas liberadas quienes oyen y se deleitan con los pasatiempos del Señor. Las almas condicionadas se interesan solamente en leer historias de ficción acerca de las actividades materiales de algún hombre común. En el Śrīmad-Bhāgavatam, así como en otros Purāṇas, se encuentran narraciones que describen las actividades trascendentales del Señor. Aun así, las almas condicionadas prefieren estudiar narraciones ordinarias, y no muestran mucho interés en las narraciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Y aun así, las descripciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son tan atractivas, que toda clase de hombres puede deleitarse con ellas. En este mundo hay tres clases de hombres. Una clase comprende a las almas liberadas; otra, a las almas que están tratando de liberarse; y la tercera, a los hombres materialistas. Sin importar si uno está liberado o está tratando de liberarse, o aun si se es muy materialista, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son siempre dignos de ser estudiados.

Las almas liberadas no tienen interés alguno en las actividades materialistas. La teoría impersonalista de que después de la liberación uno se vuelve inactivo y ya no necesita oír nada más, no prueba que una persona liberada sea inactiva en verdad. Un alma viviente no puede ser inactiva. Es activa tanto en el estado condicionado como en el liberado. Por ejemplo, una persona enferma también es activa, pero todas sus actividades son dolorosas. La misma persona, cuando se libera de la condición enferma, también es activa, pero en la condición sana todas sus actividades le resultan placenteras. De igual manera, los impersonalistas se las arreglan para liberarse de las actividades enfermas y condicionadas, pero carecen de información alguna acerca de las actividades que se pueden llevar a cabo en una condición sana. Quienes en verdad están liberados y poseen pleno conocimiento oyen las narraciones de las actividades de Kṛṣṇa; esta ocupación es actividad espiritual pura.

Oír las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa es algo de esencial importancia para quienes realmente están liberados. Para ellos, eso constituye el supremo tema deleitable. Además, el sendero de la liberación se vuelve muy claro si quienes tratan de liberarse oyen narraciones tales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Mediante el estudio del Gītā, uno se vuelve plenamente consciente de la posición del Señor Kṛṣṇa; y una vez situado a los pies de loto de Kṛṣṇa, uno llega a comprender las narraciones de Kṛṣṇa tal como se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por eso, el Señor Caitanya les ha indicado a Sus seguidores que la misión de ellos consiste en propagar el kṛṣṇa-kathā.

Kṛṣṇa-kathā significa «narraciones acerca de Kṛṣṇa». Hay dos kṛṣṇa-kathās: narraciones habladas por Kṛṣṇa y narraciones que hablan de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la narración o la filosofía de la ciencia de Dios hablada por Kṛṣṇa Mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración de las actividades y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Ambos son kṛṣṇa-kathā. El Señor Caitanya ordenó que el kṛṣṇa-kathā se propagara en todo el mundo, pues si las almas condicionadas —quienes sufren de los tormentos de la existencia material— oyen el kṛṣṇa-kathā, su camino hacia la liberación quedará abierto y libre de todo obstáculo. El propósito principal de la presentación de este libro consiste en inducir a los hombres a comprender a Kṛṣṇa o el kṛṣṇa-kathā, pues ello puede liberarlos del cautiverio material.

Este kṛṣṇa-kathā también les resultará muy atractivo a las personas más materialistas de todas, porque los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs (pastorcillas de vacas) son exactamente iguales a las relaciones amorosas entre los muchachos y las muchachas del mundo material. En realidad, el sentimiento sexual de los seres humanos no es antinatural, pues el mismo sentimiento sexual existe en la Personalidad de Dios original. La potencia de placer se llama Śrīmatī Rādhārāṇī. La atracción de las relaciones amorosas en base al sentimiento sexual es la característica original de la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros, las almas condicionadas, como partes integrales del Supremo, también tenemos ese sentimiento, solo que lo experimentamos en una condición diminuta y pervertida. Así pues, cuando aquellos que se entregan a la vida sexual en el mundo material oigan las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, encontrarán en ello placer trascendental, aunque este parezca ser material. La ventaja consiste en que estas personas habrán de ser elevadas gradualmente a la plataforma espiritual. En el Bhāgavatam se afirma que, quien oye con sumisión las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs de labios de las autoridades, se eleva a la plataforma del servicio amoroso y trascendental del Señor, y la enfermedad material de la lujuria que hay en su corazón será completamente vencida. En otras palabras, ello contrarrestará la vida sexual material.

Kṛṣṇa les resultará atractivo tanto a las almas liberadas como a las que tratan de liberarse, así como también a los seres condicionados y muy materialistas. De acuerdo con una afirmación de Mahārāja Parīkṣit, quien oyó las narraciones acerca de Kṛṣṇa de labios de Śukadeva Gosvāmī, el kṛṣṇa-kathā les es aplicable por igual a todos los seres humanos, sin que importe la condición de vida de cada quién. Todos lo apreciarán al máximo. No obstante, Mahārāja Parīkṣit también hizo la advertencia de que quienes simplemente se dedican a matar animales y a matarse a sí mismos, no se sentirán muy atraídos por el kṛṣṇa-kathā. En otras palabras, las personas ordinarias que siguen los principios morales y regulativos de las Escrituras, sin que importe la condición en que se encuentren, serán atraídas con toda seguridad, mas no quienes se matan a sí mismos. La palabra exacta que se utiliza en el Śrīmad-Bhāgavatam es paśughna, que significa «matar animales o matarse a sí mismo». Quienes no están autorrealizados ni tienen interés en la iluminación espiritual, se matan a sí mismos: se están suicidando. Puesto que la forma humana de vida ha sido creada especialmente para la autorrealización, quien descuida esta parte tan importante de sus actividades pierde su tiempo como los animales. Por eso se le llama paśughna. El otro significado de la palabra se refiere a quienes de hecho matan animales. Esto significa las personas que comen animales (incluso las que comen perros), y todos aquellos que están dedicados a esta matanza de animales de tantas maneras, tales como la cacería y la apertura de mataderos. Esa clase de personas no pueden interesarse en el kṛṣṇa-kathā.

El rey Parīkṣit tenía especial interés en oír el kṛṣṇa -kathā, porque sabía que sus antepasados, en particular su abuelo Arjuna, habían salido victoriosos en la gran Batalla de Kurukṣetra solamente por la gracia de Kṛṣṇa. Nosotros podemos considerar que el mundo material es como una Batalla de Kurukṣetra. En este campo de batalla, todo el mundo lucha arduamente por la existencia, y a cada paso hay peligro. De acuerdo con Mahārāja Parīkṣit, el campo de Batalla de Kurukṣetra fue como un inmenso océano lleno de animales peligrosos. Su abuelo Arjuna tuvo que luchar contra héroes de la talla de Bhīṣma, Drona, Karṇa y muchos otros que no eran guerreros ordinarios. Estos guerreros han sido asemejados al pez timiṅgila del océano, el cual fácilmente puede tragarse enormes ballenas. Los grandes guerreros que había en ese campo de Batalla de Kurukṣetra, podían devorar a muchos, muchos Arjunas con gran facilidad, pero gracias a la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna pudo matarlos a todos. Así como podemos cruzar sin ningún esfuerzo el agua contenida en el pocito formado por la huella de un becerro, Arjuna, por la gracia de Kṛṣṇa, fue capaz de cruzar con facilidad el océano de la Batalla de Kurukṣetra.

Mahārāja Parīkṣit apreciaba por muchas otras razones las actividades de Kṛṣṇa, quien no solamente salvó a su abuelo, sino que también lo salvó a él. Al terminar la Batalla de Kurukṣetra, todos los miembros de la dinastía Kuru habían muerto en la lucha, tanto los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra como los del bando de los Pāṇḍavas. Con excepción de los cinco hermanos Pāṇḍava, todos murieron en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Mahārāja Parīkṣit se encontraba en aquel tiempo en el vientre de su madre. Su padre, Abhimanyu, el hijo de Arjuna, también había muerto en el campo de Batalla de Kurukṣetra. Así pues, Mahārāja Parīkṣit fue un hijo póstumo. Cuando él estaba en el vientre de su madre, Aśvattāmā lanzó un arma brahmāstra con el fin de matarlo. Mas, cuando la madre de Mahārāja Parīkṣit, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa, Este, al ver el peligro de aborto, entró en el vientre como la Superalma y salvó a Mahārāja Parīkṣit. Otro nombre de Mahārāja Parīkṣit es Viṣṇurāta, porque el propio señor Viṣṇu lo salvó cuando todavía estaba en el vientre de su madre.

Así pues, todo el mundo, en cualquier condición de vida, debería interesarse en oír hablar acerca de Kṛṣṇa y de Sus actividades, porque Él es la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Él es omnipresente; Él está viviendo en el corazón de todos, y vive también como Su forma universal. No obstante, como se escribe en el Bhagavad-gītā, Él aparece en la sociedad humana tal como Él es, tan solo para invitarnos a Su morada trascendental, a regresar a casa, a regresar a Dios. Todo el mundo debería interesarse en saber acerca de Kṛṣṇa, y este es precisamente el propósito de la presentación de este libro: que la gente pueda conocer acerca de Kṛṣṇa y se beneficie perfectamente en esta forma humana de vida.

En el Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam se describe a Śrī Baladeva como hijo de Rohiṇī, una esposa de Vasudeva. Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, tenía dieciséis esposas, y Rohiṇī, la madre de Balarāma, era una de ellas. Pero a Balarāma también se le describe como el hijo de Devakī. ¿Cómo podía Él ser a la vez hijo de Devakī y de Rohiṇī? Esta es una de las preguntas que Mahārāja Parīkṣit le hizo a Śukadeva Gosvāmī, y a su debido tiempo será respondida. Mahārāja Parīkṣit le preguntó también a Śukadeva Gosvāmī por qué Śrī Kṛṣṇa, justamente después de Su aparición como el hijo de Vasudeva, fue llevado inmediatamente a la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, Gokula. Y también quiso saber cuáles habían sido las actividades del Señor Kṛṣṇa mientras Este estuvo en Vṛndāvana y Mathurā. Además, Mahārāja Parīkṣit tenía especial interés en saber por qué Kṛṣṇa había matado a Kaṁsa, Su tío materno. Siendo Kaṁsa el hermano de Su madre y un superior íntimo de Kṛṣṇa, ¿por qué Kṛṣṇa lo mató? Así mismo, preguntó cuántos años permaneció el señor Kṛṣṇa en el seno de la sociedad humana, cuántos años duró Su reinado en Dvāraka, y cuántas esposas tuvo Él allí. Por lo general, los reyes kṣatriyas acostumbran tener más de una esposa. Por consiguiente, Mahārāja Parīkṣit preguntó también cuántas esposas tuvo el Señor. Las respuestas de Śukadeva Gosvāmī a estas y otras preguntas que Mahārāja Parīkṣit le formuló, constituyen el tema de este libro.

La posición de Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī es única. Mahārāja Parīkṣit es la persona adecuada para oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī es la persona adecuada para describirlos. Si esta combinación tan afortunada se hace posible, el kṛṣṇa-kathā se revela de inmediato y la gente se puede beneficiar hasta el más alto grado al oír esa conversación.

Śukadeva Gosvāmī presentó esta narración cuando Mahārāja Parīkṣit se preparaba para abandonar su cuerpo, ayunando en la ribera del Ganges. Con el fin de asegurarle a Śukadeva Gosvāmī que mientras oyera el kṛṣṇa-kathā no se sentiría cansado, Mahārāja Parīkṣit se expresó muy francamente: «El hambre y la sed puede que sean problemas para las personas ordinarias o para mí, pero los temas relacionados con Kṛṣṇa son tan agradables, que uno puede oírlos sin cansarse, pues ello lo sitúa a uno en la posición trascendental». Hay que comprender que es necesario ser muy afortunado para oír el kṛṣṇa-kathā con toda seriedad, tal como Mahārāja Parīkṣit. Él estaba especialmente atento al tema, porque esperaba la muerte en cualquier momento. Todos nosotros deberíamos estar conscientes de la muerte a cada instante. Esta vida no está asegurada en absoluto; uno puede morir en cualquier momento, sin que importe que uno sea joven o anciano. Así pues, antes de que ocurra la muerte, debemos estar plenamente conscientes de Kṛṣṇa.

A la hora de su muerte, el rey Parīkṣit estaba oyendo el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śukadeva Gosvāmī. Cuando el rey Parīkṣit expresó su incansable deseo de oír relatos acerca de Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī se sintió muy complacido. Śukadeva era el más grande de todos los recitadores bhāgavatas, y comenzó a hablar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, los cuáles destruyen todos los malos auspicios de esta era de Kali. Śukadeva Gosvāmī le agradeció al Rey su anhelo de oír hablar acerca de Kṛṣṇa, y lo alentó diciendo: «Mi querido Rey, tu inteligencia es muy aguda, pues estás muy ansioso de oír las narraciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa». Śukadeva le informó a Mahārāja Parīkṣit que el proceso de oír y cantar los pasatiempos de Kṛṣṇa es tan propicio, que purifica a las tres clases de hombres involucrados: al que narra los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, al que oye esas narraciones y al que hace preguntas acerca de Él. Estos pasatiempos son como las aguas del Ganges que fluyen del dedo del pie del Señor Viṣṇu: purifican los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores.