Text 31
rājovāca
na te guḍākeśa-yaśo-dharāṇāṁ
baddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit
na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana
kṣetre madīye tvam adharma-bandhuḥ
rājā uvāca—el rey dijo; na—no; te—tu; guḍākeśa—Arjuna; yaśaḥ-dharāṇām—de los que hemos heredado la fama; baddha-añjaleḥ—alguien con las manos juntas; vai—ciertamente; bhayam—miedo; asti—hay; kiñcit—hasta un ligero; na—ni; vartitavyam—se le puede permitir que viva; bhavatā—por ti; kathañcana—por todos los medios; kṣetre—en la tierra; madīye—en mi reino; tvam—tú; adharma-bandhuḥ—el amigo de la irreligión.
El rey dijo entonces: Nosotros hemos heredado la fama de Arjuna; por lo tanto, como te has rendido con las manos juntas, no es necesario que temas por tu vida. Pero no puedes permanecer en mi reino, pues eres el amigo de la irreligión.
SIGNIFICADO: A la personalidad de Kali, quien es el amigo de toda clase de irreligiosidades, se lo puede excusar si se rinde, pero de todos modos no se le puede permitir que viva como un ciudadano en ninguna parte de un Estado benefactor. Los Pāṇḍavas eran representantes de confianza de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, quien prácticamente fue el causante de la batalla de Kurukṣetra, pero no por algún interés personal. Él quería que un rey ideal como Mahārāja Yudhiṣṭhira, y descendientes de él tales como Mahārāja Parīkṣit, gobernaran el mundo, y, por consiguiente, un rey tan responsable como lo era Mahārāja Parīkṣit no podía permitir que el amigo de la irreligiosidad prosperara en su reino a costa de la buena fama de los Pāṇḍavas. Esa es la manera de eliminar la corrupción del Estado, y no hay otra. Los amigos de la irreligiosidad deben ser desterrados del Estado, y eso salvará al Estado de la corrupción.