Text 21

SIGNIFICADO: A este respecto, Śrīdhara Svāmī comenta que la sola relación con la naturaleza material no basta para que quedemos condicionados. La vida condicionada solamente comienza cuando las modalidades de la naturaleza material nos infectan. Que alguien esté en contacto con la policía no significa que sea un delincuente. Tampoco se castiga a nadie, aunque exista un cuerpo de policía, mientras no cometa delitos. De la misma forma, el alma liberada, aunque está en la naturaleza material, no se ve afectada. También la Suprema Personalidad de Dios, cuando desciende, está supuestamente en contacto con la naturaleza material, pero Él no Se ve afectado. Hay que actuar de tal manera que, a pesar de estar en la naturaleza material, no nos veamos afectados por la contaminación. La flor de loto, aunque está en contacto con el agua, no se mezcla con ella. Así es como hay que vivir, de la manera que la Personalidad de Dios Kapiladeva explica en este verso (animitta-nimittena sva-dharmeṇāmalātmanā).

Por el simple hecho de ocuparnos seriamente en servicio devocional podemos liberarnos de todas las circunstancias adversas. Aquí se explica cómo se cultiva este servicio devocional hasta que llega a la madurez. Al principio, tenemos que ejecutar los deberes prescritos con la mente limpia. Conciencia limpia significa conciencia de Kṛṣṇa. Hay que ejecutar los deberes prescritos con conciencia de Kṛṣṇa. No es necesario cambiar los deberes prescritos; simplemente hay que actuar con conciencia de Kṛṣṇa. En el desempeño de nuestros deberes conscientes de Kṛṣṇa debemos determinar si Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está satisfecho con nuestros deberes profesionales o de ocupación. En otra parte del Bhāgavatam se dice: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: Todos tienen algún deber prescrito que ejecutar, pero solo se llegará a la perfección de tales deberes si la Suprema Personalidad de Dios, Hari, está satisfecho con esas acciones. Por ejemplo, el deber prescrito de Arjuna era luchar, y la prueba de la perfección de su lucha fue la satisfacción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchase, y él luchó para satisfacer al Señor. Esa fue la perfección de su deber profesional devocional. En cambio, cuando no quería luchar, en contra del deseo de Kṛṣṇa, manifestó imperfección.

Quien desee perfeccionar su vida, debe desempeñar sus deberes prescritos para satisfacer a Kṛṣṇa. Debe actuar con conciencia de Kṛṣṇa, pues esa acción nunca producirá reacción alguna (animitta-nimittena). Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra: Todas las actividades deben ejecutarse simplemente para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. Todo lo que se haga de otra forma, sin satisfacer a Viṣṇu, o Yajña, produce cautiverio; de modo que Kapila Muni en este verso recomienda también como medio para trascender el enredo material la acción consciente de Kṛṣṇa, lo cual significa ocuparse seriamente en servicio devocional. Podemos cultivar este servicio devocional serio escuchando por largos períodos de tiempo. Cantar y escuchar es el principio del proceso de servicio devocional. Hay que relacionarse con devotos y escuchar de ellos acerca de los temas trascendentales del advenimiento, las actividades, la partida, las instrucciones, etc., del Señor.

Hay dos clases de śruti, o Escrituras: las habladas por el Señor, y las que hablan acerca del Señor y Sus devotos. El Bhagavad-gītā corresponde al primer tipo, y el Śrīmad-Bhāgavatam, al segundo. Para establecerse firmemente en la práctica seria de servicio devocional, hay que escuchar repetidamente estas Escrituras de fuentes dignas de confianza. Ese servicio devocional nos libera de la contaminación de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios limpia el corazón de toda la contaminación causada por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Por escuchar continua y regularmente, disminuyen los efectos de la contaminación del deseo intenso y de la codicia por disfrutar o enseñorearnos de la naturaleza material; cuando estos deseos intensos y esta codicia disminuyen, nos situamos en el plano de la modalidad de la bondad. Esa es la etapa de comprensión del Brahman, la etapa de la iluminación espiritual. De ese modo nos establecemos firmemente en el plano trascendental. Permanecer fijo en ese plano es estar liberado del enredo material.