VERSO 21

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī comenta a este respeito que não é unicamente pelo contato com a natureza material que nos tornamos condicionados. A vida condicional só começa após sermos contaminados pelos modos da natureza material. Se alguém está em contato com a delegacia de polícia, isso não quer dizer que é um criminoso. Enquanto alguém não cometer atos criminosos, mesmo que haja uma delegacia de polícia, ele não será punido. Da mesma forma, a alma liberada não é afetada, embora esteja na natureza material. Supostamente, mesmo o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, está em contato com a natureza material quando Ele desce aqui, mas Ele não é afetado. Precisamos agir de tal maneira que, apesar de estarmos na natureza material, sua contaminação não nos afete. Embora a flor de lótus esteja em contato com a água, ela não se mistura com a água. É assim que temos de viver, conforme descreve aqui a Personalidade de Deus Kapiladeva (animitta-nimittena sva-dharmeṇāmalātmanā).

Podemos libertar-nos de todas as circunstâncias adversas simplesmente ocupando-nos com seriedade em serviço devocional. Explica-se aqui como esse serviço devocional se desenvolve e se torna maduro. No começo, temos de executar nossos deveres prescritos com a mente limpa. Consciência limpa significa consciência de Kṛṣṇa. Temos de executar nossos deveres prescritos em consciência de Kṛṣṇa. Não existe a necessidade de mudar os deveres prescritos: basta agirmos em consciência de Kṛṣṇa. No cumprimento dos deveres em consciência de Kṛṣṇa, devemos determinar, através de nossos deveres profissionais ou ocupacionais, se Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está satisfeito. Em outra passagem do Bhāgavatam, afirma-se: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: todos têm alguns deveres prescritos a executar, mas a perfeição de tais deveres só será alcançada se a Suprema Personalidade de Deus, Hari, estiver satisfeita com tais ações. Por exemplo, o dever prescrito de Arjuna era lutar, e a perfeição de sua luta foi aprovada pela satisfação de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa queria que ele lutasse, e, quando ele lutou para a satisfação do Senhor, essa foi a perfeição de seu dever devocional profissional. Por outro lado, quando, ao contrário da vontade de Kṛṣṇa, ele não quis lutar, isso foi imperfeito.

Quem quiser aperfeiçoar sua vida deverá cumprir seus deveres prescritos para dar satisfação a Kṛṣṇa. É preciso agir em consciência de Kṛṣṇa, pois tal ação nunca produzirá reação alguma (animitta-nimittena). Confirma-se isso também na Bhagavad-gitā. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra: todas as atividades devem ser executadas simplesmente para Yajña, ou seja, para a satisfação de Viṣṇu. Qualquer coisa feita de outra maneira, sem a satisfação de Viṣṇu, ou Yajña, produz cativeiro; deste modo, aqui Kapila Muni também prescreve que se pode transcender o enredamento material agindo-se em consciência de Kṛṣṇa, o que quer dizer ocupar-se seriamente em serviço devocional. Esse serviço devocional sério pode desenvolver-se ouvindo-se por longos períodos de tempo. Cantar e ouvir constitui o começo do processo de serviço devocional. Deve-se associar-se com devotos e ouvi-los falar sobre o aparecimento transcendental do Senhor, Suas atividades, desaparecimento, instruções etc.

Há duas espécies de śruti, ou escrituras. Uma é falada pelo Senhor, e a outra fala sobre o Senhor e Seus devotos. A Bhagavad-gitā é da primeira espécie, e o Bhāgavatam é da segunda. É preciso ouvir essas escrituras repetidamente de fontes fidedignas para fixar-se em serviço devocional sério. Através da ocupação em tal serviço devocional, livramo-nos da contaminação de māyā. Afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam que ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus limpa o coração de toda a contaminação provocada pela influência dos três modos da natureza material. Mediante a audição contínua e regular, os efeitos da contaminação de luxúria e avidez por desfrutar ou assenhorear-se da natureza material diminuem, e, quando a luxúria e a cobiça diminuem, alcança-se a situação no modo da bondade. Esta é a fase de compreensão do Brahman, ou compreensão espiritual. Dessa maneira, é possível fixar-se na plataforma transcendental. Permanecer fixo na plataforma transcendental significa libertar-se do enredamento material.