Text 16
kāñcī-guṇollasac-chroṇiṁ
hṛdayāmbhoja-viṣṭaram
darśanīyatamaṁ śāntaṁ
mano-nayana-vardhanam
kāñcī—cinturón; guṇa—cualidad; ullasat—brillante; śroṇim—Su cintura y Sus caderas; hṛdaya—corazón; ambhoja—loto; viṣṭaram—cuyo asiento; darśanīya-tamam—sumamente agradable para la vista; śāntam—sereno; manaḥ—mentes, corazones; nayana—ojos; vardhanam—que alegra.
Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Lo contemplan.
SIGNIFICADO: La palabra darśanīyatamam que se emplea en este verso significa que el Señor es tan hermoso que el devoto yogī no desea ver nada más. Su deseo de ver cosas hermosas está completamente satisfecho con ver al Señor. En el mundo material queremos ver belleza, pero es un deseo que nunca se satisface. La contaminación material impide que las propensiones que sentimos en el mundo material se satisfagan. Pero nuestros deseos de ver, escuchar, tocar, etc., cuando están en armonía con la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, alcanzan el nivel de perfección supremo.
Aunque es tan hermosa y agradable para el corazón del devoto, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios no atrae a los impersonalistas, que desean meditar en Su aspecto impersonal. Esa meditación impersonal es un trabajo inútil. Los verdaderos yogīs, con los ojos entreabiertos, fijan su mente en la forma de la Suprema Personalidad de Dios, y no en algo vacío o impersonal.