Text 14
pitrādiṣṭāḥ prajā-sarge
tapase ’rṇavam āviśan
daśa-varṣa-sahasrāṇi
tapasārcaṁs tapas-patim
pitrā—por el padre; ādiṣṭāḥ—siendo ordenados; prajā-sarge—en cuestión de engendrar hijos; tapase—para ejecutar austeridades; arṇavam—en el océano; āviśan—entraron; daśa-varṣa—diez años; sahasrāṇi—esos miles; tapasā—con su austeridad; ārcan—adoraron; tapaḥ—de la austeridad; patim—al amo.
Cuando su padre les ordenó que se casasen y tuviesen hijos, los Pracetās entraron en el mar y practicaron austeridades y penitencias durante diez mil años. De ese modo adoraron a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de toda austeridad.
SIGNIFICADO: A veces, los grandes sabios y ascetas se adentran en los Himālayas para apartarse del mundanal ruido. Vemos, sin embargo, que los hijos de Prācīnabarhi, los Pracetās, para realizar austeridades en un lugar solitario, se sumergieron en las profundidades del mar. Puesto que ejecutaron austeridades durante diez mil años, este episodio tuvo lugar en Satya-yuga, era en que la gente solía vivir cien mil años. También es significativo que con sus austeridades adorasen al amo de la austeridad, Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien desee realizar austeridades y penitencias para alcanzar el objetivo supremo, debe alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando alguien logra el favor del Señor Supremo, debe entenderse que ha terminado con la ejecución de todo tipo de austeridades y penitencias, y lo ha hecho con eficacia. Por otra parte, si no alcanza la etapa perfecta del servicio devocional, todas sus austeridades y penitencias carecen de sentido, pues sin el Señor Supremo nadie puede alcanzar los resultados superiores que se derivan de la ejecución de austeridades. Como se explica en el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Śrī Kṛṣṇa es el amo de todas las penitencias y sacrificios: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Así pues, el resultado que se desea de la realización de austeridades puede obtenerse del Señor Kṛṣṇa.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7), se afirma:
aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
Incluso la persona que nace en familia de caṇḍālas, que es el nacimiento más bajo posible dentro de la sociedad humana, es gloriosa si canta los santos nombres del Señor, pues se considera que ese canto es la demostración definitiva de que el devoto, en su vida anterior, se ha sometido a todo tipo de austeridades. Por la gracia del Señor Caitanya, aquel que canta el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) alcanza la más elevada etapa de perfección, que en el pasado obtenían aquellos que se sumergían en el mar y ejecutaban austeridades durante diez mil años. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa es una gran concesión que se hace a los caídos seres humanos de la era de Kali; debe entenderse que una persona que en esta era no saque provecho del canto de ese mantra Hare Kṛṣṇa, está muy confundida por la influencia de la energía ilusoria del Señor.